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過出無心，聖賢不免，後人看得太重，反生文過遂非之惡。曾子易簀，古今稱美，然易時是，則用時非，非過乎？殛鯀為是，則任鯀為非，非過乎？
或問「學莫先義利之辨”。曰：「古之所謂義與利者，不可見也，不可聞也。子之所謂義與利者，可見耳，可聞耳。夫自可見可聞而辨之，則其所是者似是也。
非天下之似是也，其所非者似非也，非天下之真非也。是故捧檄而喜，喜可見也，孝不可見也。故雖張奉之賢，不能不失之毛義，其 鄙也。一物釋西伯，物可見也，忠不可見也。
故雖商受之暴，不能不轉移於閎夭，其機微也。是故見其可見，聞其可聞，則義可襲也，過可文也，聲音笑貌可以為於外也。見所不見，聞所不聞，則莫見乎隱矣，莫顯乎微矣，誠之不可掩矣。然則不可見不可聞者，何也？心體也。
可見可聞者，何也？事 也。心體是則事 皆是矣，心體非則事 皆非矣。故知堯然後知堯步，知舜然後知舜趨，知孔非以周流，知顏非以簞瓢也。以步學堯，非堯矣；以趨學舜，非舜矣；以周流學孔，非孔矣；以簞瓢學顏，非顏矣。」曰：「夫然則自見自聞耳，奚以見聞於人乎？」曰：“欲見於人，欲聞於人，此義利之所以弗明也。夫義罔常在，利罔常行。尊周非義乎？以其為己則霸矣。好貨非利乎？以其同民則王矣。
故古之君子，戒慎不 ，恐懼不聞，未嘗求見求聞也，而卒無弗見，無弗聞。今之君子，修邊幅，避形 ，守信果，墜適莫，將以求見，而卒無可見，將以求聞，而卒無可聞。善乎先正之言曰：『無所為而為者義也，有所為而為者利也。』此依心體與顧事 之異也。
又曰：『有意於為公，皆私也。』公私義利之辨明，則聖學其庶几乎！」
或問陽明先生於侃曰：「其學類禪，信有諸？”曰：「否。禪之得罪聖人也有三：省事則髡焉，去欲則割愛焉，厭世則遺倫焉。三者，禪有之，而陽明亦有之乎？」曰：“弗有。」
曰：「聖學之異於禪者，亦有三焉：以言乎靜無弗具也，以言乎動無弗體也，以言乎用之天下無弗能也。是故一本立焉，五倫備焉，此陽明有之，而禪亦有之乎？”曰：「弗有。」「然則曷疑其為禪也乎？」曰：「以廢書，以背朱，以涉虛也。」曰：「噫！子誤矣。
不然，以告者過也。先生奚廢書乎？昔者郭善甫見先生於南台，善甫嗜書者也，先生戒之曰：『子姑靜坐。』善甫坐月餘，無所事，復告之曰：『子姑讀書。』善甫憝而過我曰：‘吾滋惑矣。
始也教慶以廢書而靜坐，終也教慶廢坐而讀書，吾將奚適矣？’侃告之曰：『是可思而入矣。書果學乎？孔子之謂子貢曰：“汝以予為多學而識之者與？非也。予一以貫之。」學果廢書乎？孔子贊《易》曰：「君子多識前言往行，以畜其德。」是可思而入矣。』故言之弗一，教之因材而篤也。先生奚廢書乎？」
「然則背朱則何居？”曰：「先生其遵之甚者，爾豈曰背之雲乎？孟子曰：『王之好樂甚，則齊其庶几乎！』夫今之樂，非古之樂也，而孟子以為庶幾，何也？彼其於樂，孰無好？好之而已，聽之而已，稱美之而已，好之弗甚者也。若體其和，推其意，而得乎樂之本，則必妙之乎聲容之外者矣。先生於朱子亦若是焉耳，惡在其為背也乎？且朱子遵程者也，其為《本義》多戾《易傳》；孔子、孟子述古者也，其稱《詩》、《書》多自為說。先生之於朱，亦若是焉耳，惡在其為背也乎？」「然則涉虛何謂也」，曰：「子以虛為非乎？以偏於虛而後為非乎？夫以虛為非，則在天為太虛，在人為虛明，又曰『有主則虛』，曰『君子以虛受人』，曰『聖人虛之至也』。
今子以虛為禪，而必以勿虛為學，則糟粕足以醉人之魂，而弗靈矣；骨董足以膠人之柱，而勿清矣；藩籬格式足以掣人之肘，而勿神矣。」曰：「若然則儒釋奚辨？」曰：“仙釋之虛，遺世離倫，虛而虛者也。聖賢之虛，不外彞倫日用，虛而實者也。故 漠無朕，而曰萬象森然，是故靜無勿具也。
視之不見，聽之弗聞，而曰體物不遺，是故動無弗體也。神無方而易無體，而曰通乎晝夜而知，斯良知也，致之之極，時靡勿存，是故無方無體，虛之至也。至虛而後不器，不器而後無弗能。」
縣令周謙齋先生坦
周坦號謙齋，羅浮人也。仕為縣令。自幼有志聖賢之學，從學於中離，出遊湖、湘、維揚、新泉、天真、天關，以親講席。衰老，猶與徐魯源相往複。
其論學語云：「日之明也，必照於物，有不照者，陰霾之蔽也。心之知也，必格乎物，有不格者，物慾之蔽也。”又云：「一陽生於下為《復》，內陽外陰為《泰》，於《復》則曰『見天地之心』，於《泰》則曰『內健而外順』，是可見學不遺乎外，而內者其本也。故曰『《復》，德之本也。』
惟《復》則《無妄》，而剛來主於內矣，此內健之為《泰》也。」又云：「不可於無喜怒哀樂覓無聲無臭，只喜怒哀樂中節處，便是無聲無臭所在。」又云：「瞑目靜坐，此可暫為之。心體原是活潑流行，若長習瞑坐，局守空寂，則心體日就枯槁，非聖人之心學也。」又云：“白沙之學，以自然為宗，至謂『靜中須養出端倪』，吾人要識得靜中心體，只是個澄然無事， 然不昧而已，原無一物可 ，若謂『靜中養出端倪』，則靜中又添出一『端倪』矣。且道體本是自然，但自然非意想可得，心下要自然，便不是自然也。」
[清] 黃宗羲
卷三十一 止修學案
