道理只是一個，諸子論學，謂之未精則可，謂別有一種道理則不可。聖人之學，較之諸子，只是精一，亦非別有一道也。
道理不當說起處，若說起處，從何處起，便生意見。
一氣流行，成功者退，曰互根，是二本也。
道理於發見處始可見，學者於發動處用功。未發動，自無可見，自無 力處。
天地萬物皆道之發見，此道不論人物，各各有分，覺即為主，則千變萬化，皆由我出。
道無方體，耳得之而為聲，目遇之而成色，學者各以聞見所及立論，而道實非方體可拘也。
聖人言工夫，不言道體，工夫即道體也。隨人份量所及，自修自證，若別求道體，是意見也。
天下道理，只是一個，學者工夫，亦只是一個。言知似不必說行，言行似不必說知，知行一也。故雖不能行者，其本心之明，原未嘗息。今指未息之明，為知邊事，而以不能行處，為行邊事，遂分知行為二，不知其不能行者，只是此明未完復耳，而其所以能行者，乃其未嘗息者為之也。
豈別有一物，能使之行耶？本體只是一個，知即行，行即知，原非有分合也。
仁者以天地萬物為一體，無我也；以天地萬物為一體，真我也。分殊即理一，學者泛應，未能曲當，未得理之一耳。
才說當然，便是義外，聖人只是情不容已，不說當然不當然。
學術差處，只為認方便為究竟。
眾人之蔽在利慾，賢者之蔽在意見，竟見是利慾之細塵。
性分上欠真切，只因心有所逐。
意有所便即是利，昏惰亦是利，意所便也。
不求自慊，只在他人口頭上討個好字，終不長進。
人雖至愚，亦能自覺不是，只不能改，遂日流於汙下。聖愚之機在此，不在賦稟。
今天下只是智巧，為政者與民鬥智巧，恐被人欺壞聲價，是名利心。
萬物津液與河海潮汐是一氣，萬物精光與日月星辰是一象，象即氣之象，氣即象之氣，非有二也。潮汐隨日月，皆一氣之動也，不當分陰陽看。
學問是陶冶造化之功，若在陰陽五行上立腳，是隨物化也。
君子處盛衰之際，獨有守禮安命，是職分當為，舍是而他求，皆無益妄作也。
格訓通解多，陽明格物，其說有二。曰：「知者意之體，物者意之用，如意用於事親，即事親為一物，只要去其心之不正，以全其本體之正，故曰『格者正也』。」又曰：「致知在格物者，致吾心之良知於事事物物也。致吾心之良知於事事物物，則事事物物皆得其理矣。
致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，物格也。」前說似專指一念，後說則並舉事物，若相戾者，然性無內外，而心外無物，二說只一說也。愚妄意格訓則，物指好惡，吾心自有天則，學問由心，心只有好惡耳，頗本陽明前說。
近齋乃訓格為通，專以通物情為指，謂物我異形，其可以相通而無間者情也，頗本陽明後說。然得其理必通其情，而通其情乃得其理，二說亦一說也。但曰「正」，曰「則取裁於我」，曰「通則物各付物」。「取裁於我」，意見易生；「物各付物」天則乃見。
且理若虛懸，情為實地，能格亦是當時能通物情，斯盡物理而曰「正」，曰「則」，曰「至」，兼舉之矣。
好惡情也，好惡所在則物也，好之惡之事也。學本性情通物我，故於好惡所在用功，而其要則在體悉物我好惡之情。蓋物我一體，人情不通，吾心不安。且如子不通父之情，子心安乎？子職盡乎？是以必物格而後知乃至也。
則字雖曰天則，然易流於意見。通則物各付物，意見自無所容。蓋才 意見，即為意見所蔽，便於人情不通，便非天則。天則須通乃可驗，故通字是工夫。
物字只指吾心好惡說，是從天下國家，根究到一念發端處。
雖師友之言，亦只是培植灌溉我，我亦不以此為家當。
質疑是學問起頭，便是落腳，只有意無意之間耳。即今見在工夫，生死有以異乎？豈別有一 ？必俟另說透也。
「致知」「知止」二義，只爭毫釐。以止為功，則必謙虛抑畏，其氣下。以致為功，則或自任自是，其氣揚。雖曰同遊於善，而其歸遠也。
只在意念向背之間，若知「知止」，則致即止矣。
天理人情本非有二，但天理無可捉摸，須於人情驗之。故不若只就人情為言，雖愚夫愚婦，亦可易曉。究其極至，聖人天地有不能盡也。
日用常行間檢點，即心所安，行之不必一一古格也。且古格，亦是當時即心所安之糟粕耳。
人只要做有用的人，不肯做沒用的人，有些聰明伎倆，便要盡情發露，不肯與造物存留些少。生機太過，由造物乎？由人事乎？
今只要做得起個沒用的人，便是學問。
道理在平易處，不是古人聰明過後人，是後人從聰明邊差了。只此心真切，則不中不遠。
此志興起時，自覺不愧古人，更無節次。及怠惰，即是世俗。
沿襲舊說，非講說則不明。若吾心要求是當，則講說即是躬行，非外講說另有躬行也。若果洞然無疑，則不言亦是講說，倘未洞然而廢講說，是鶻突也。
道理只在日用常行間，百姓日用但不知，不自作主宰耳。
問：「如何入門？”曰：“只此發問，便是入門。」
心體把持不定，亦是吾輩通患，只要主意不移，定要如此，譬之行路，雖有傾跌起倒，但以必至為心，則由我也。
本體無物，何一何萬？應酬是本體發用，此處用功。
凡應酬面前只一事，無兩事，況萬乎？聖人得一，故曲當。常人逐萬，故紛錯起於自私用智。
做工夫的即是本體。
