人欲無窮，去一日，生一日，去一年，生一年，終身去欲，終身多欲，勞苦煩難，何日是清淨寧一時耶！來書雲「有病不得不服藥」是也。有人於此，養其元氣，保其四肢，血氣和平，雖有風寒暑濕，不得乘間而入。使不保元氣，藥劑日來，則精神日耗，邪氣日侵，因藥而發病者，日相尋焉，終身病夫而已，豈善養身者乎？又云：「必有主人，方可逐賊。」此就多積者言耳。
若家無長物，空空如也，吾且高枕而臥，盜賊自不吾擾，又何用未來則防，既來則逐乎？此兩喻者，乃志仁之說，無慾之證也。
曾子之學，一貫之學也，此曾子作《大學》之宗旨也。故析而言之曰修身也，正心也，誠意也，致知也，格物也，若名目之不同。合而言之則一也。何也？自身之神明謂之心，自心之發動謂之意，自意之靈覺謂之知，自知之感應謂之物。
心意知物，總而言之一身也。正者正其身之心也，誠者誠其心之意也，致者致其意之知也，格者格其知之物也。格致誠正，總而言之修身也。道無二致，一時俱到，學無二功，一了百當，此一貫之道也。
道有本門，路無多岐，會道以心，不泥文字間。性原有本，利原無根，端本澄源，則萬派千流，一清徹底矣，又何塵垢之染乎？
主事尤西川先生時熙
尤時熙字季美，號西川，河南洛陽人。舉嘉靖壬午鄉試，歷元氏、章丘學諭，國子學正，戶部主事，終養歸。歸三十餘年，萬曆庚辰九月卒，年七十八。先生因讀《傳習錄》，始信聖人可學而至，然學無師，終不能有成，於是師事劉晴川。
晴川言事下獄，先生時書所疑，從獄中質之。又從朱近齋、周訥溪、黃德良（名驥。）考究陽明之言行，雖尋常瞽欬，亦必籍記。
先生以道理於發見處始可見，學者只於發動處用功，故工夫即是本體，不當求其起處。濂溪之無極而太極，亦是求其起處，為談學之弊。堯、舜之執中，只是存心。明道之識仁，猶雲擇術。
以白沙「靜中端倪」為異學，此與胡敬齋所言「古人只言涵養，言操存，曷嘗言求見本體」，及晦翁「惟應酬酢處特達見本根工夫」一也。靜中養出端倪，亦是方便法門，所謂觀喜怒哀樂未發以前氣象，總是存養名目。先生既掃養出端倪，則不得不就察識端倪一路，此是晦翁晚年自悔「缺卻平時涵養一節工夫」者也，安可據此以為學的？先生言「近談學者多說良知上還有一層」為非，此說固非，然亦由當時學者以情識為良知，失卻陽明之旨，蓋言情識上還有一層耳。若知良知為未發之中，決不如此下語矣。
擬學小記
人情多在過動邊，此過則彼不及。格物只是節其過，節其過則無馳逐，始合天則，故能止。良知，本體止乃見。
義理無窮，行一程見一程，非可以預期前定也，故但言致良知。
天命者，本然之真，是之謂性，無所使之，無所受之。
前輩以「不睹不聞」為道體，是不睹不聞為道，而睹聞非道矣。下文何以曰「莫見乎隱，莫顯乎微」耶？竊詳此兩句，蒙上道字來，則所睹所聞者道也。戒慎不睹，欲其常睹，恐懼不聞，欲其常聞，只是常存此心之意。獨字即道字，慎字即常睹常聞。
道無隱見，無顯微，天地間只有此，故曰獨；莫非此，故曰獨。
凡物對立，則相形為有二也。道一而已，見即隱，無有見乎隱；顯即微，無有顯乎微。見顯隱微，物相有然，道一而已，故謂之獨。
喜怒哀樂之未發，謂之中。既雲未發，豈惟無偏倚，即不偏不倚亦無。可見指其近似，但可言其在中而已。故中和之中，亦只是？許之義。
道理只是一個，未發無形，不可名狀，多於下字影出之。如人以魄載魂，可指可名者魄也，所以多重下一字。忠，心也，忠無可指。可指者信與恕，事與行也，皆就發用處說。
喜怒哀樂，本體元是中和的。
莫非天也。冬至祀天，祀生物之天也；夏至祀地，祀成物之天也，故曰：「郊社之禮，所以祀上帝也。」莫非天也，不言后土，非省文。
為政以德，主意在德，則凡所施為，無往非德矣，若眾星之拱極也。
視吾以，觀吾由，察吾安，人欲無所匿矣。以此待人，便是逆詐億不信。
「吾道一以貫之」，貫，該貫也，言吾道只是一。若謂一以貫萬，是以此貫彼，是二也。道一而已，萬即一之萬也。
舜、禹有天下而不與，行所無事也。
執中之雲，猶言存心也。堯之命契以教比屋之民者，猶之與舜、禹諸臣都俞吁咈於廟堂者也，無二道也。後世學者，遂以存心為常語，而以執中為秘傳，豈心外有法，抑心外二法耶？
集義之集，從隹從木，《說文》「鳥止木上曰集」。心之所宜曰義。集義雲者，謂集在義上，猶言即乎人心之安也。君子之學，樂則行之，憂則違之，即乎此心之安而已。
擴充是去障礙以複本體，不是外面增益來。
《春秋》不立傳者，凡《春秋》所書之事，皆當時人所共知，但傳說不同，隱微之地為奸雄所欺耳。夫子直筆奸雄之真蹟實情，而破其曲說，使天下曉然知是非所在而不可欺，而奸雄之計有所不能行，故亂臣賊子聞之而懼。
唐、虞、三代，不知斷過多少事，或善或惡，可懲可勸，若必事事為之立傳，何止汗牛充棟？聖人之意，正不在此，故曰：「堯、舜事業，如浮雲過太虛。」《春秋》之作，何以異是？是非既明，亦隨過隨化，聖人之心，固太虛也。
