後之儒者，但泥其立言之失，而不究其本旨，一誤百和，遂以為真有天命之性，有氣質之性。若然，則氣質者，果非太和之用，而天命者，果超然於一氣五行之外乎？
凡看聖賢論學，論義理處，須是優柔厭飫，久之乃能忽然覺悟到。忽然覺悟，卻全不假思索安排矣。強探力索，即是邪思，何緣有見？惟用而不用，乃是正思也。
虛無寂滅，與權謀霸術，皆是墮在一邊，知有夜不知有晝，知有晝不知有夜。聖人從中道上行，故終日有事，實無一事，終日有為，實未嘗為，情順萬事而無情。此便是通乎晝夜之道而知。
忠恕是體用合一的心，聖人言心，皆是合體用，皆要學者於幾上認心，即用即體。
心是人之神氣之精靈知覺者也，命之曰心，本取主宰之義。心之活潑潑處是性，故性字從心從生，指生生之心而言者也。
博文約禮，不是兩段工夫，總於念纔起動而未形處，惟精惟一，則二者一齊俱致矣。禮是心之本體，文是感通燦然處。
心元是純粹至善，《大學》云：「止至善。」其實只在人止之耳。失其止，便如純陽之氣變而為陰了，此便是惡。故周子揭無慾二字，為聖功之要。
非收拾此心，到得動而無動，靜而無靜處，不得言無慾。非無慾，卻何從見得性善？
宇宙只是一氣，渾是一個太和，中間清濁剛柔多少參差不齊。故自形生神發、五性感動後觀之，知愚賢不肖、剛柔善惡中，如 陶論九德，孔子所言柴、參、師、由，偏處自有許多不同。既同出一個太和，則知的是性，愚的豈不是性？善的是性，惡的豈不是性？孟子卻又何故獨言性善？此處非功夫與天命合一，不能知也。動而無動，靜而無靜，一動一靜之間，是天命本體，造化所以神者在此。
故工夫到得，勿忘勿助之間，即便是此體，那純粹至善底頭面便現出來，便知天知性，知柔知剛，惻隱羞惡，辭讓是非，便隨感而應。孟子言性善，正於此處見得。荀、韓諸子不知性，正由不知此一段學問工夫。如今只須用功，不須想像他如何。
工夫到得真默處，即識之矣。蓋氣一分殊，即分殊約歸動靜之間，便是本體。先儒卻以美惡不齊為氣質，性是理，理無不善，是氣質外別尋理矣。
言忠信，便該了靈明，言靈明，豈能該得忠信？今人喜說靈明，把忠信只當死殺格子。忠信是甚麼？譬之水，無絲毫泥滓，十分澄澈，便喚做忠信。世間伶俐的人，卻將泥滓的水，一切認作靈明。
《六經》具在，何嘗言有個氣，又有個理？凡言命、言道、言誠、言太極、言仁，皆是指氣而言。宇宙渾是一塊氣，氣自於穆，自 妄，自中正純粹精，自生生不息，謂之命，謂之道，謂之誠，謂之太極，總是這一個神理，只就自心體認便見。心是氣，生生之心，便是天命之性，豈有個心，又有個性？問：「所當然，所以然之說，如何？”曰：“只一個心，千事萬事，總皆變化，又何顯何微？只形色便是天性。」
心無時不動，獨正是動而未形，有無之間，所謂幾是也。聖賢戒慎恐懼，正是於此處精一，此處精一即用處，就是體和處，就是未發之中。
《六經》並不曾空空說聖人之心如何樣子，都在事上見他心。
上面蒼然，下面塊然，中間萬象森然，我此身卻在空處立 。這空處是甚麼？都是氣充塞在，無絲毫空缺。這個便是天，更向何處說天？知眼前這空是天，便知極四方上下，往古來今，渾是這一個空，一個天，無中邊，無遠近。亦便知眼前一寒一暑，風雨露雷，我此身耳目口鼻四肢百骸，與一片精靈知覺，總是這一個空。
生生變化，世人隔形骸，分爾汝，隔藩牆，分比鄰，見得時，便是剖破藩籬，即大家已登堯、舜、孔子、禹、 、顏、孟路上行矣。何由見得？收拾此心，到默處，即是天聰明，便照破矣。故曰：「盡其心，則知性知天。」
磨礱細一番，乃見得一番，前日不認得是過處，今日卻認得是過。
見得理一，又須理會分殊。不獨理會分殊，非聖門之旨，「見得理一」一言，亦恐未盡。學者若真實默識，得此體，只要存，更無事。一片廣大的心，自然做出無限精微。
四時行，百物生，萬古是如此，這便是於穆不已。即萬物觀之，發生一番，便又收斂，收斂一番，便又發生，何曾一暫止息？這於穆不已，是甚麼？是元氣如此。故元氣者，天之神理。先儒謂陰陽是氣，所以然者是理。
陰陽形而下，太極形而上，謂有氣別有理，二之矣。
問：「何以五性感動，遂有善惡？”曰：“人生而靜以上。純粹至善，觀四時行，百物生，豈容更說形生神發？五性感動，便已非動而無動，靜而無靜，神理本體，便隨所稟剛柔不齊，分數發出來，所以有慈祥、巽順、儒弱、無斷、邪佞、嚴毅、正固、猛隘、強梁，許多不同。故程子曰：『善惡皆天理，謂之惡者，本非惡。』然神理本體，元只是無而已。
善學者約其情以復於靜，則剛柔之氣皆變而復於中，聰明睿智中正仁義出矣。」
無慾即是盡心，盡心是謂心無虧欠，心無虧欠，方說得心在。
二五之精，即是理；無極之真，元是氣。無極之真流行變易，便為二五之精；二五之精妙合而凝，便乾道成男，坤道成女，化生萬物。知二氣五行，與男女萬物，本自無而有，則知中正仁義之極，由靜而立，此圖書言不盡言之深意。
有問「動靜皆寂，恐落空”者，曰：“似賢輩且落空亦不妨。」
