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一日，忽覺洞然宇宙，渾屬一身，乃信明道「廓然大公無內外」是如此，「自身與萬物平等看」是如此，始知向來領會，元是思索，去默識尚遠；向來靜坐，雖有湛然時節，亦只是光景。先生自此一悟，於理氣心性人我，貫通無二，以為“《六經》具在，何嘗言有個氣，又有個理？凡言命、言道、言誠、言太極、言仁，皆是指氣而言。宇宙渾是一塊氣，氣自於穆，自無妄，自中正純粹精，自生生不息，只就自心體認。心是氣，生生之心，便是所言天命之性，豈有個心，又有個性？此氣充塞，無絲毫空缺，一寒一暑，風雨露雷，凡人物耳目口鼻四肢百骸，與一片精靈知覺，總是此生生變化，如何分得人我？」
又曰：「宇宙只是一氣，渾是一團太和，中間清濁剛柔，多少參差不齊，故自形生神發，五性感動後觀之，智愚賢不肖、剛柔善惡中，自有許多不同。既同出一個太和，則智者是性，愚者豈不是性？善者是性，惡者豈不是性？孟子卻又何故獨言性善？此處非功夫與天命合一，不能知也。動而無動，靜而無靜，一動一靜之間，是天命本體，造化所以神者在此。故功夫到得勿忘勿助，即便是本體，那純粹至善的頭面便現出來，便知性知天知柔知剛，惻隱羞惡辭讓是非便隨感而應。
孟子言性善，正是於此處見得。」
又曰：「二五之精，即是理，無極之真原是氣，無極之流行變易，便為二五之精。二五之精妙合而凝，便乾道成男，坤道成女，化生萬物。知二氣五行與男女萬物，本自無而有，則知中正仁義之極，由靜而立。」先生既從一動一靜之間，握此頭腦，謂動而未形，有無之間，所謂幾者，聖賢戒慎恐懼，正是於此精一。
用處，即是體，和處，即是未發之中。夫周子之所謂動者，從無為中，指其不泯滅者而言，此生生不已，天地之心也。誠神幾，名異而實同，以其無謂之誠，以其無而實有謂之幾，以其不落於有無謂之神。先生以念起處為幾，念起則形而為有矣。
有起則有滅，總極力體當，只在分殊邊事，非先生約歸理一之旨也。先生之論理氣心性，可謂獨得其要，而工夫下手反遠之，何也？
桃岡日錄
人除卻血肉，只有這一片精靈，喚做心。一動一靜之間，正是這精靈元初本體。故心也者，無知而無不知，無為而無不為，不當於心外更求知。得此心者，又是何物？
只須在天命上立根，久則氣質自會融化。天命上立根，時時約氣質歸於一動一靜之間，即氣質便是剛中柔中，無聲無臭，幾矣。若只就氣質上強治，何時得他融化！
心亦是氣，虛靈知覺，乃氣之至精者耳。心纔喜，容色便喜，心纔怒，容色便怒。此便見心與氣貫通在，未嘗二也。
浩然之氣，與夜氣、平旦之氣同，乃指精靈之心而言。
智崇是心體高明處，禮卑是應用中庸處，智崇是理一處透徹，禮卑是分殊處停當。如釋氏見得本來是空，亦是智崇，卻外人倫日用，何處得禮卑？古今賢者，非無人倫日用處用功，有個禮卑，卻於大本處未能見得，便不是智崇。合智禮乃是性之中正處，中正乃可言天地合德。要之，聖學與釋氏，智原是不同，釋氏只要見一個空，聖人卻是於空處見萬物一體。
自身與萬物一例，所以此心便無所不貫，人倫日用，何處容增減一毫？故萬物一體之學，即智崇便已，天下歸仁即禮卑，便是智之流行處，非有二也。
聖賢之學，全在好惡取捨上用力，隨所好惡取捨，此心皆不失其正，便是存養。
盈天地間，有形之物，皆同此氣此性，生生之機，無物不可見。子思獨舉鳶魚言生生之機，即其飛躍尤易見也。只順這生生之機，日用百為，無非天聰明用事。
明道語游、楊二子曰：「且靜坐三字，極有斟酌。蓋謂初學之心，平日未嘗收拾，譬如震盪之水，未有寧時，不教他默坐，何緣認得此心。」元來清淨湛一，能為萬化根本，認出來時，自家已信得了，方好教他就動處調習，非是教人屏日用離事物做工夫，乃是為初學開方便法門也。
赤子之心，便是聖胎，如何得不失？須是戒慎恐懼。知戒慎恐懼，防非窒慾，保守得這赤子時，愛親敬長，一點真切的心長在，便自會生聰明睿智，日漸純熟，便自會由善信而美大，美大而神聖，克到萬物一體之極，如堯、舜光被四表，亦只是元初愛親敬長真切的心，非有別心。
譬如果核，一點生意，投之地，便會長出根苗來，這根苗便如赤子之心，切不要傷害 他，須是十分愛護，這根苗便自會生榦生枝，生葉生花實，及長到參天蔽日，千花萬實，總只是元初根苗一點生意，非別有生意。曰：「赤子之心，即可雲未發之中否？”曰：「未發之中，便已是寂然不動，赤子如何說得寂然不動？須是不失赤子之心，則便是未發之中。」曰：「工夫全在不失上否？」曰：「不失即是知戒慎恐懼，時時在幾上覺，不然緣何會上達？」曰：「朱傳似謂不失了此心，然後能擴充，以至於大，如何？」曰：“擴充二字，本出《孟子》，只不失赤子之心，便是擴充四端，便是致曲，便是慎獨。孔、孟之學，至簡至易。」
橫渠言形而後有氣質之性，須要善看。蓋其意為剛柔合德者，乃天命之性，偏剛偏柔之性，乃其形而後有者也。善反之，則剛中柔中之性存焉。其曰氣質之性，曰天命之性，乃其言欠瑩處，故不可不善看也。
