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慈湖之學，以無意為宗。竊以學者能自悟本心，則意念往來如雲，物相蕩於太虛，不惟不足為太虛之障，而其往來相蕩，乃即太虛之本體也。何病於意而欲掃除之？苟未悟本心，則其無意者，乃即所以為意也。心本活物，在人默自體認處何如。
不然，則得力處即受病處矣。（《答南野》）
世間伎倆，世間好事，不可掛在胸中。學之滲漏多，正兜攬多耳。昔人所以絶利□□□□一原，不如是則不足以收斂精神，而凝聚此道也。（《答胡青崖》）
近來學者病痛，本不刻苦搜剔，洗空慾障，以玄妙之語，文夾帶之心，直如空花，竟成自誤。要之與禪家鬥機鋒相似，使豪傑之士，又成一番涂塞。此風在處有之，而號為學者多處，則此風尤甚。惟默然無說，坐斷言語意見路頭，使學者有窮而反本處，庶幾輓歸真實。
力行一路，乃是一帖救急良方。（《答張士宜》）
儒者於喜怒哀樂之發，未嘗不欲其順而達之。其順而達之也，至於天地萬物，皆吾喜怒哀樂之所融貫，而後一原無間者可識也。佛者於喜怒樂之發，未嘗不欲其逆而銷之。其逆而銷之也，至於天地萬物，泊然無一喜怒哀樂之交，而後一原無間者可識也。
其機常主於逆，故其所謂旋聞反見，與其不住聲色香觸，乃在於聞見聲色香觸之外。其機常主於順，故其所謂不睹不聞，與其無聲無臭者，乃即在於睹聞聲臭之中。是以雖其求之於內者，窮深極微，幾與吾聖人不異，而其天機之順與逆，有必不可得而強同者。（《中庸輯略序》）
《乾》、《坤》之心不可見，而見之於《復》，學默識其動而存之可矣。是以聖人於《乾》則曰「其動也直」，於《坤》則曰「敬以直內」。《乾》、《坤》一於直也，動本直也，內本直也，非直之而後直也。蓋其醞釀流行，無斷無續，乃吾心天機自然之妙，而非人力之可為。
其所謂默識而存之者，則亦順其天機自然之妙，而不容纖毫人力參乎其間也。學者往往欲以自私用智求之，故有欲息思慮以求此心之靜者矣，而不知思慮即心也；有欲絶去外物之誘，而專求諸內者矣，而不知離物無心也；有患此心之無着，而每存一中字以着之者矣，不知心本無着，中本無體也。若此者，彼亦自以為求之於心者詳矣，而不知其弊乃至於別以一心操此一心，心心相捽，是以欲求乎靜而愈見其紛擾也。（《明道語略序》）
太常唐凝菴先生鶴徵
唐鶴徵字元卿，號凝菴，荊川之子也。隆慶辛未進士。選禮部主事，與江陵不合，中以浮躁。江陵敗，起歷工部郎，遷尚寶司丞，陞光祿寺少卿，又陞太常寺少卿。
歸。起南京太常，與司馬孫月峰定妖人劉天緒之變。謝病歸。萬曆已未，年八十二卒。
先生始尚意氣，繼之以園林絲竹，而後泊然歸之道術。其道自九流、百氏、天文、地理、稗官野史，無不究極，而繼乃歸之莊生《逍遙》、《齊物》，又繼乃歸之湖南之求仁，濂溪之尋樂，而後恍然悟乾元所為，生天地，生人物，生一生萬，生生不已之理，真太和奧窔也。物慾不排而自調，世情不除而自盡，聰明才伎之昭灼，旁蹊曲徑之奔馳，不收攝而瑩然無有矣。語其甥孫文介曰：「人到生死不亂，方是得手。
居常當歸併精神一路，毋令漏泄。」先生言：「心性之辨，今古紛然，不明其所自來，故有謂義理之性、氣質之性，有謂義理之心、血氣之心，皆非也。性不過是此氣之極有條理處，舍氣之外，安得有性？心不過五臟之心，舍五臟之外，安得有心？心之妙處在方寸之虛，則性之所宅也。」此數言者，從來心性者所不及也。
乃先生又曰：「知天地之間只有一氣，則知乾元之生生，皆是此氣。乾元之條理，雖無不清，人之受氣於乾元，猶其取水於海也，海水有鹹有淡，或取其一勺，未必鹹淡之兼取，未必鹹淡之適中也。間有取其鹹淡之交而適中，則盡得乾元之條理，而為聖為賢無疑也。固謂之性，或取其鹹，或取其淡，則剛柔強弱昏明萬有不同矣，皆不可不謂之性也。」則此言尚有未瑩，蓋此氣雖有條理，而其往來屈伸，不能無過不及，聖賢得其中氣，常人所受，或得其過，或得其不及，以至萬有不齊。先生既言性是氣之極有條理處，過不及便非條理矣，故人受此過不及之氣，但可謂之氣質，不可謂之性。則只言氣是性足矣，不必言氣之極有條理處是性也，無乃自墮其說乎？然則常人有氣質而無性乎？蓋氣之往來屈伸，雖有過不及，而終歸於條理者，則是氣中之主宰，故雨暘寒燠，？者暫而時者常也。惟此氣中一點主宰，不可埋沒，所以常人皆有不忍人之心，而其權歸之學矣。
桃溪劄記
（鶴徵避暑於桃溪，偶校先君子所纂《諸儒語要》，寄吳侍禦叔行。入梓時，有觸發處，隨筆記之，以請於同志，幸有以正之也。）
乾元所生三子，曰天，曰人，曰地。人何以先於地也？地，坤道也，承天時行，不得先天也。故後則得主，先則迷矣。人卻可先可後者，故曰「禦天」，故曰「先天而天弗違，後天而奉天時」。
世人皆謂天能生人，不知生人者卻是統天之乾元耳。人生於乾元，天地亦生於乾元，故並稱之曰三才。
