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夫修身者，非脩其血肉之軀，亦非血肉能自修也。故正心、誠意、致知，乃所以修動作威儀之身，而立家國天下之本也。格物者，正在於知此本而不泛求於末也。今足下必欲截去正心誠意致知以言修身，抹摋定靜安慮而飭末節，則是以血肉修血肉，而卒何以為之修哉？譬之瞽者，以暮夜行於岐路，鮮有不顛蹶而迷謬者。
是足下未始在修身，亦未始知本也。孟氏所謂「行之不着，習矣不察，終身由之而不知道者」，正謂此耳。將謂足下真能從事《大學》可乎？禮也者，雖修身之事，然禮有本有文，此合內外之道，蓋孔子言之也。
今足下言禮，乃專在於動作威儀之間，凡涉威儀，則諄切而不已，一及心性，則裁削而不錄，獨詳其文，而重違其本，乃不知無本不可以成文。姑不它言，即孔子論孝曰：「不敬何以別乎？」曰「色難」。豈非有吾心之敬，而後有能養之文，不敬則近獸畜；有吾心之愛，而後有愉婉之文，不愛則為貌敬。若足下所言，似但取於獸畜貌敬，而不顧中心敬愛何如也。
此可為孝，亦可為禮乎？
《易系》言「美在其中，而後能暢於四肢」，孟氏言「所性根心，而後能睟面盎背。」今足下但知詳於威儀，而不知威儀從出者由「美在其中」，「所性根心」也。《大學》言「恂慄威儀」，蓋由恂慄而後有威儀，威儀豈可以聲音笑貌為哉？足下又曰：「言語必信，容貌必莊，論必準諸古者，不論所得淺深，而皆謂之誠。」若是則後世之不侵然諾，與夫色莊象恭之徒，皆可為誠矣。
又如王莽，厚履高冠，色厲言方，恭儉下士，曲有禮意。及其居位，一令一政，皆準諸《虞典》、《周禮》。據其文，未可謂非古也，其如心之不古何哉！此亦可謂誠耶？況今昔之語心學者，以仆所事所與，言語曷嘗不信？容貌曷嘗不莊，動止曷嘗不准諸古？且見其中美外暢，根心生色，優優乎有道氣象，曷嘗不可畏可象？而足下必欲以無禮坐誣之，仆誠不知足下之所謂禮也。
《記》曰：「君子撙節退讓以明禮。」《傳》曰：「讓者禮之實。」今豈以攘臂作色，詆訶它人者，遂為禮耶？慎獨者，慎其獨知，朱子固言之矣。惟出於獨知，始有十目所視、十手所指之嚴，始有莫見乎隱、莫顯乎微之幾，夫是以不得不慎也。
今足下必以獨處訓之，吾恐獨處之時，雖或能禁伏粗跡，然此中之憧憧朋從，且有健於詛盟，慘於劍鋩者矣。足下又不知何以用其功也？蓋足下惟恐其近於心，不知慎之字義，從心從真，非心則又誰獨而誰慎耶？足下又言「聖人諱言心」，甚哉！始言之敢也。夫堯、舜始言「道心」，此不暇論；至伊尹言「一哉王心」，周公言「殫厥心」，《書》又曰「雖收放心，閒之維艱」，曰「乃心罔不在王室」，曰，不二心之臣”，孔子則明指曰「心之精神是謂聖。」此皆非聖人之言乎？夫聖人語心若是詳也，足下獨謂之諱言，是固謂有稽乎？無稽乎？於聖言為侮乎？非侮乎？且曾、孟語心，亦不暇論；即《論語》一書，其言悅樂，言主忠信，言仁，言敬恕，言內省不疚，言忠信篤敬，參前倚衡，疇非心乎？聖人之語心，恐非足下一手能盡掩也。
又謂「聖人不語心，不得已言思」。思果非心乎？此猶知人之數二五，而不知二五即十也。約禮之約，本對博而言，乃不謂之要約，而謂之「約束」；先立其大，本對小體而言，乃不謂之立心，而謂之「強立」。則欲必異於孔、孟也。
是皆有稽乎？無稽乎？於聖人為侮乎？非侮乎？又以「求放心立其大，見大心泰，內重外輕，皆非下學者事」。
天下學子，十五入大學，凡皆責之以明德親民正心誠意致知之事，寧有既登仕籍，臨民久矣，而猶謂不當求放心立大者，聖門有是訓乎？且今不教學者以見大重內，則當教之以見小重外可乎？此皆仆未之前聞也。竊詳足下着書旨歸，專在尊稱韓愈，闖予諸儒之上，故首序中屢屢見之。夫韓之文詞氣節，及其功在潮，非不偉也。至其言道，以為孟軻、楊雄之道，又以臧孫長與孟子並稱。
及登華嶽，則震悼呼號，若嬰兒狀，淹潮陽則疏請封禪，甘為相如。良由未有心性存養之功，故致然耳。安得謂之知道？賈逵以獻頌為郎，附會圖讖，遂致貴顯；徐榦為魏曹氏賓客，名在七子之列。二子尤不可以言道。
足下悅其外，便其文，以為是亦足儒矣。則其視存養自得，掘井及泉者，寧不迂而笑之，且拒之矣？乃不知飾土偶獵馬捶者，正中足下之說，足下亦何樂以是導天下而禍之也？且夫古今學者，不出於心性，而獨逞其意見，如荀卿好言禮，乃非及子思、孟子，詆子張、子夏為飲食賤儒，況其他乎？近時舒梓溪，賢士也，亦疑白沙之學，將為王莽，為馮道。
以今觀之，白沙果可以是疑乎？皆意見過也。聞足下近上當路書，極訾陽明，加以醜詆。又詆先師羅文恭，以為雜於新學。是皆可忍乎？仆不能不自疚心，以曩日精誠，不足回足下之左轅故也。
雖然，猶幸人心之良知，雖萬世不可殄滅，子思、孟子之道終不以荀氏貶。至白沙、陽明，乃蒙天子昭察，如日月之明，豈非天定終能勝人也哉！矧天下學者，其日見之行存養自得者不鮮。而在足下，既負高明，自不當操戈以阻善，自當虛己求相益為當也。仆不難於默然，心實不忍，一恃疇昔之誼，一恐真阻天下之善，故不辭多言，亦是既厥心爾。
