心急操之則二，有馳者，有操之者。蓋渾而孝之則一，是謂立誠。有道者神常勝形，形雖槁寂，自有一種在形骸之外，油然襲人。愈久愈有味，蓋得之涵養之素也。
學問養到氣下慮恬；見前便覺宇宙間廓然無一絲間隔，無一毫事，受用不可言說。
日間涵養此中，常有 然恬愉和適，不着物象之意，始是自得。
所謂元吉者，元是一團生生之意，若常是這意流行，無處不吉。易以知險，簡以知阻，不是要知險阻，是當險阻處，一味易簡之理應之，目不見險阻耳。蓋聖人隨處總一箇乾元世界，六十四卦皆要見此意。
心體無量廣大，不是一人一箇心。三才萬物，亙古至今，總在？許存得，便首出庶物，萬國咸寧，是謂立人極。
《詩》稱文王之德，必曰「和敬」，和是敬之自然處，敬便和也。所謂自然，亦非由勉，心念雖紛雜，天生有箇恰好存處，尋到恰好處，自然一便是敬。明道所謂勿忘勿助，中間正當處也。故存是合他自然恰好處，非能強存，若強存祇益紛擾，即勉到至處，亦是以敬直內。
或曰：「先生？言存心以下，然歟？”曰：「然。惡其牽於物而浮以強，故下之下則近乎潛矣。」「又言以息，然歟？」曰：「然。惡其作於為而梏以亡，故息之息則几乎止矣。」曰：「抑之而愈亢，息之而愈馳，奈何？」曰：「抑之愈亢，為以有下下之，不知心體之自下也，乾所以為潛也。息之愈馳，為以有息息之，不知心體之本息也，《書》所以稱止也。潛則藏乎淵，止則几乎寂。淵寂者，天地之靈根，學《易》之歸趣也。」「然則兩者不一乎？」曰：“否。息而後能下也，是存存之妙旨也。一旦不可得，而況不一乎？嗟夫！浮陽之亢，緣慮之馳，吾人習心流注久矣，世方倚以立事，而孰能息之？孰能下之？」
存久自明，何待窮索？窮索是意路名言，與性命之理無干。蓋明處即存處，非存外別有理可明。天地萬物，古今萬事，總自這？來，常存得，便都在？許，志氣清明，漸自顯露。
思不出位，思是能止，位是所止，雲不出，是常行而常止也。然思是活物，位有何形？總天則自然耳。親切體此，無如「儼若思」三字，蓋思則非無，儼若則非有，有無之間，神明之位，昭然心目。
息，止也，生也，纔息便生。平旦雨露，潤澤萬物，功德遍天下，焂忽之間，從何處生來，妙不可測，知道者，默成而已。周、程後，儒者少知此理，向有作思惟處，理會功業，終有方局，為不從廣生大生中來也。
予官祠部，與寮友至一寺中，友問篤恭天下平意旨，予未答。時一僧端坐誦經，誦畢起，問訊就坐，閒靜無一言，目平視不瞬。時又兩官人提熱柄者偕來，意氣甚盛，以語挑問之，不答；稍頃，各默然；又頃，則皆有斂衽消歇意。予留坐終日，則皆茫然自失。
予因與友人言，此便是篤恭天下平之理，只患反己不深，不造至處耳。今人不說此理，要以聲色動人，即動亦淺。然此理自周、程後，未有深信者。使此僧當時答問往複，這意思便都浮散了，安能感人？
心，火也，性本躁動，夙生又不知費多少薪標樵藴積之，故光明外鑠，附物蔓延，思慮煩而神氣竭。如膏窮燼滅，其生幾何！古之善養心者，必求一掬清淨定水，旦夕澆浸之，庶轉濁溽為清涼，化強陽為和粹。故《大學》定靜，《中庸》淵泉，《孟子》平旦之息，《大易》艮背之旨，洗心之密，皆先此為務，潤身潤家、國、天下，一自此流出。不然，即見高論徹，終屬意氣，是熱閙欲機，人己間恐增薪 耳。
但此水別有一竅，發自天源，洞無涯涘，未可意取，必闇然君子，晦 韜光，抑氣沉心，庶其冥會，則天源浚發，一點靈光，孕育大淵之中，清和渾合，默收中和位育之效於眉睫間，肫肫浩浩淵淵，造化在我。蓋是資始以上，生涯不作，雲雨流行，以後活計也。
忠恕盡乾坤之理，喜怒哀樂之未發謂之中，中是心體，凡事只如這箇心做去，便是恕。明道曰：「惟天之命，於穆不已，不其忠乎？天地變化草木蕃，不其恕乎？」語最徹，其餘都說粗了。
予學以收放心為主，每少有馳散，便攝歸正念，不令遠去。久之，於心源一竅漸有窺測，惟自覺反身默識一路滋味頗長耳。
欲立欲達，人有同情，惟一向為己則為私，積之則是天地閉，賢人隱。若能就將此欲譬諸人，人不必更別起念，只本念上不動絲毫，當下人己渾然，分願各足，便是天地變化草木蕃也。然此在一念微處，轉移毫忽，便有誠偽王霸之辨，故學貴研幾。
誠無為幾，則有善惡。何者？凡動便涉於為，為便易逐於有，逐於有則雖善亦粗，多流於惡，故學問全要研幾。研者，磨研之謂。研磨其逐有而粗的，務到極深極微處，常還他動而未形者，有無之間的本色，則無動非神，故曰「誠神幾」，曰「聖人」。
《大學》知是寂，物是感，意卻是幾，故必先誠意。夫天地人，總是箇動幾。自有天地，此幾無一息不動，一息不動，則乾坤毀。自有此人，此意無一息不生，一息不生，則人心死。
但只要識得動而常寂之妙體耳，非動外有寂，即動是寂，能動處不涉於為，所動處不滯於 ，便是真寂。
《易》所謂是安頓自己身子處，身子安頓停當，事事停當，故曰「位正當」。又曰「以剛正」，皆安其身而後動之意。若自身安頓不停當，事事不停當，故曰「位不當」。可見士君子處天下國家，無論窮達，先要安頓此身。
