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或曰：「亂臣賊子已住安知懼？」曰：“此拘儒之見也。萬古此君臣，萬古此人心，則亦萬古此一點懼心。夫子視萬古如一息，只剔得這點懼心昭然在天地間，便自君臣上下各自竦懼，各安其分，各盡其職。今亦猶古，古亦猶今，有何已往？有何現在未來？此皆世儒小見，在形骸世界上分別，與論遷、固之史何異！
[清] 黃宗羲
卷二十二 江右王門學案七
憲使胡廬山先生直
胡直字正甫，號廬山，吉之泰和人。嘉靖丙辰進士。初授比部主事，出為湖廣僉事，領湖北道。晉四川參議。
尋以副使督其學政，請告歸。詔起湖廣督學，移廣西參政，廣東按察使。疏乞終養。起福建按察使。
萬曆乙酉五月卒官，年六十九。先生少駘蕩，好攻古文詞。年二十六，始從歐陽文莊問學，即語以道藝之辨。先生疾惡甚嚴，文莊曰：「人孰不好惡人，何以能好能惡歸之仁者？蓋不得其本心，則好惡反為所累，一切忿忿不平，是先已失仁體而墮於惡矣。」先生聞之，憮然汗背。年三十復從學羅文恭，文恭教以靜坐。及其入蜀，文恭謂之曰：「正甫所言者見也，非實也。自朝至暮，不漫不執，無一刻之暇，而時時覿體，是之謂實。
知有餘而行不足，常若有歉於中，而絲毫不盡，是之謂見。」歸蜀以後，先生之淺深，文恭不及見矣。先生着書，專明學的大意，以理在心，不在天地萬物，疏通文成之旨。夫所謂理者，氣之流行而不失其則者也。
太虛中無處非氣，則亦無處非理。孟子言萬物皆備於我，言我與天地萬物一氣流通，無有礙隔，故人心之理，即天地萬物之理，非二也。若有我之私未去，墮落形骸，則不能備萬物矣。不能備萬物，而徒向萬物求理，與我了無干涉，故曰理在心，不在天地萬物，非謂天地萬物竟無理也。
先生謂：「吾心者，所以造天地萬物者也，匪是，則黝沒荒忽，而天地萬物熄矣。故鳶之飛，魚之躍，雖曰無心，然不過為形氣驅之使然，非鳶魚能一一循乎道也。」此與文成一氣相通之旨，不能相似矣。先生之旨，既與釋氏所稱「三界惟心，山河大地，為妙明心中物」不遠。
其言與釋氏異者，釋氏雖知天地萬物不外乎心，而主在出世，故其學止於明心。明心則雖照乎天地萬物，而終歸於無有。吾儒主在經世，故其學盡心。盡心則能察乎天地萬物，而常處於有。
只在盡心與不盡心之分。羲則以為不然。釋氏正認理在天地萬物，非吾之所得有，故以理為障而去之。其謂山河大地為心者，不見有山河大地，山河大地無礙於其所為空，則山河大地為妙明心中物矣。
故世儒之求理，與釋氏之不求理，學術雖殊，其視理在天地萬物則一也。
鬍子衡齊
既曰在物為理，又曰處物為義，謂義非理也可乎？既曰在物為理，又曰性即理也，謂性為在物可乎？
今夫理之說曷始乎？《詩》曰：「我疆我理。」釋者曰：「理定其溝涂也，謂人定之也，非謂溝涂自定也。」然則謂理在溝涂可乎？《書》曰：「燮理陰陽」。釋者曰：「燮理，和調之也，謂人調之也，非謂陰陽之自調也。」然則謂理在陰陽可乎？夫子贊《易》曰：「黃中通理。」言至正至中而理通焉，未聞中正之在物也。曰：「易簡而天下之理得。」言易知簡能而理得焉，未聞知能之在物也。
曰：「聖人作《易》，將以順性命之理。」夫子固明言性命之理，而世必以為在物，何哉？（以上《理問》。）
世儒以萬理為實，天地實天地，萬物實萬物，君臣父子皆然。惟其實而後天下不以幻視，若惟求理於心，則將幻天地萬物於無何有矣，又何有於父子君臣哉？鬍子曰：「夫萬理之實，豈端在物哉！其謂實理，即實心是也。孟子曰『萬物皆備於我』，即繼之曰『反身而誠，樂莫大焉』。若實理皆在於物，則萬物奚與於我？又奚能反身以求誠哉？何則？人心惟誠，則其視天地也實天地，視萬物也實萬物，父子之親，君臣之義，不可解於心者，皆實理也。
若人心一偽，彼且視父子君臣浮浮然也，烏睹父子君臣之為實理哉？彼其視天地萬物夢夢然也，烏睹天地萬物之為實理哉？故曰『不誠無物』者此也。世儒自幻視其本實之心，而反瞿瞿焉索物以求理，認外以為實，所謂以幻求幻，其幻不可究竟矣。」（《虛實》）
程叔子言：「聖人本天，釋氏本心。本天者以為道之大原出於天，故天敘、天秩、天命、天討、天工、天官咸自天定之，非人心所得增損者也。聖人本之，故其求諸物理者，將求出於天者以為定也，而人心之私不與焉，彼釋氏三界惟心，山河大地，皆妙用心中物，是獨以心法起滅乎天地，視三界山河大地不足為有無，非本心者之誤歟？」鬍子曰：「當皇降之衷，天命之性固已在人心久矣。聖人本天，舍人心又孰為本哉？非心之外別有天也。
苟一私意奸於其間，雖自悍夫行之，必有厭然而不中慊；雖自愚夫當之，必有咈然而不中甘。彼悍夫愚夫豈嘗考物理哉？則心天者為之也。審如叔子之言，則天之生物莫不有理，而人心獨無理乎？凡本心者即有釋氏之失，則此心固為人之大祟乎？所謂皇極帝則，明命天理，皆當刳心剔性，別有一物，以索諸棼棼蕓蕓而後為得也？孟子謂仁義禮智根於心，愛親敬長為良知，皆非也？夫苟不能自信其心為天，索諸棼棼蕓蕓以求之，吾見其劈積磔裂，膠固紛披，不勝推測，不勝安排，窮搜愈精，比擬愈似，而天者愈離，吾未見其能本也。」（《天人》）
