集猶斂集也，退藏於密，以敦萬化之原，由是感而遂通，沛然莫之能禦，猶草木之有生意也，故曰「生則惡可已矣」。襲而取之者，義自外至也；集義所生者，義由中出也。自三代而下，渾是一箇助的學問，故曰「天下之不助苗長者寡矣」。與其得助農，不若得惰農，惰則苗不長而生意猶存，若助則機心生而道心忘矣。
鳶飛魚躍，渾是率性，全無一毫意必。程子謂「活潑潑地」，與「必有事焉而勿正，心勿忘」同意。
才離本體，便是遠。復不遠雲者，猶雲不離乎此也。其曰不善，恐於本體尚有未融化處，而不免有矜持意。未嘗不知明鏡纖塵，未嘗復行洪爐點雪，少有凝滯，而融化不速，便已屬行。
（以上《辨心》）
素者，本吾性所固有，而豫養於己者也。位之所值，雖有富貴、貧賤、夷狄、患難之不同，然不以富貴處富貴，而素乎富貴，不以貧賤處貧賤，而素乎貧賤。大行不加，窮居不損，而富貴、貧賤、夷狄、患難處之若一，則無入而不自得。得者，得其素也。
佛氏雲「悟人在處一般」，又云「隨所住處常安樂」，頗得此意。（《辨素》）
一念之微， 然在中，百體從令，小而辨也。
止於至善，寂然不動，千變萬化，皆由此出，井養而不窮也。
《易》以道義配陰陽，故凡言吉凶悔吝，皆主理欲存亡、淑慝消長處為言。世之所云禍福，亦不外是戰戰兢兢，臨深履薄。曾子之震也，震莫大於生死之際，起而易簀曰：「吾得正而斃焉，而今而後，吾知免夫！」可謂不失其所主之常，不喪匕鬯也。（以上《辨易》）
才覺無過，便是包藏禍心。故時時見過，時時改過，便是江、漢以灈，秋陽以暴。夫子只要改過，鄉願只要無過。
機械變詐之巧，蓋其機心滑熟，久而安之。其始也，生於一念之無恥，其安也，習而熟之，充然無復廉恥之色，放僻邪侈，無所不為，無所用其恥也。
天地以生物為心，人得之而為人之心。生生不已，故感於父子則為慈孝，感於昆弟則為友恭。故凡修道，一涉於營欲謀為，而不出於生生自然之機者，皆不可以言仁。不可以言仁，則襲也。
襲而取之，則身與道二，不可以言合也。（以上《辨過》）
先有箇有所主之心，曰「適」。先有箇無所主之心，曰「莫」。無所主而無所不主，無所不主而先無所主，曰「義」。
不見所欲惡，而寂然不動者中也。欲惡不欺其本心者忠也，非中也，然於中為近。欲惡之際，不待推而自然中節者和也。推欲惡以公於人者恕也，非和也，然於和為近。
忠恕是學者求復其本體一段切近功夫。（以上《辨仁》）
心之生生不已者易也，即神也。未發之中，太極也。未發無動靜，而主乎動靜者，未發也。非此則心之生道或几乎息，而何動靜之有哉！有動靜兩儀，而後有仁義禮智之四端，有四端，而後有健順動止、入陷麗說之八德。
德有動有靜也，故健順動止而不失乎本然之則者，吉以之生。蓋得其本體，發而中節也。入陷麗說，靜而反累於動者，凶以之生。蓋失其本體，發而不中也。
能說諸心，能研諸慮，舉而措之天下，而大業生焉。（《辨神》）
養氣便知言，蓋權度在我，而天下之輕重、長短莫能欺，非養氣之外，別有知言之學也。
子莫執中，蓋欲擇為我兼愛之中而執之，而不知為我兼愛皆中也。時當為我，則中在楊子；陋巷閉戶，顏子是也。時當兼愛，則中在墨子；過門不入，禹是也。蓋中無定體，惟權是體，權無定用，惟道是用。
權也者，吾心天然自有之則，惟戒慎不睹、恐懼不聞，然後能發無不中，變易從道，莫非自然之用。不然，則以中而賊道者，何限？自堯、舜之學不明，往往以中涉事為，若將隨事隨處，精察而固執之，以求所謂當然之節，而不知瞬息萬變，一毫思慮營欲着不得，是謂「後天而奉天時也」。若臨事而擇，己不勝其憧憧，非但惟日不足，顧其端無窮，膠凝固滯，停閣廢棄，中亦襲也，況未必中乎！
問：「遷善改過，將隨事隨處而遷之、改之乎？抑只於一處而遷之、改之也？”曰：“天下只有一善，更無別善，只有一過，更無別過。故一善遷而萬善融，一過改而萬過化。所謂『一真一切真』。」
問：「閒思雜慮，祛除不得，如何？”曰：“習心滑熟故也。習心滑熟，客慮只從滑熟路上往還，非一朝一夕之故也。若欲逐之而使去，禁之而使不生，隳突衝決反為本體之累。故欲去客慮者，先須求複本體。
本體復得一分，客慮減去一分。然本體非敬不復，敬以持之，以作吾心體之健，心體健而後能廓清掃蕩，以收定靜之功，蓋盜賊無主，勢必解散，然非責效於日夕、用意於皮膚者可幾及也。」
問：「良知之學何如？”曰：“此是王門相傳指訣。先師以世之學者，率以無所不知、無所不能為聖人，以有所不知不能為儒者所深恥，一切入手，便從多學而識，考索記誦上鑽研，勞苦纏絆，擔閣了天下無限好資質的人，乃謂『良知自知致而養之，不待學慮，千變萬化，皆由此出。』孟子所謂不學不慮，愛親敬長，蓋指良知之發用流行，切近精實處，而不悟者，遂以愛敬為良知，着在支節上求，雖極高手，不免賺入邪魔蹊徑，到底只從霸學？改換頭目出來。蓋孩提之愛敬，即道心也，一本其純一未發，自然流行，而纖毫思慮營欲不與。
