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尹直《瑣綴綠》謂「先生初至京，潛作十詩頌太監梁方，方言於上，乃得授職。及請歸，出城輒乘轎張蓋，列槊開道，無復故態」。丘文莊採入《憲廟實錄》，可謂遺穢青史。《憲章錄》則謂採之《實錄》者，張東白也。
按東白問學之書，以「義理須到融液，操存須到灑落」為言，又令其門人餽遺先生，深相敬慕，寄詩疑其逃禪則有之，以烏有之事，闌入史編，理之所無也。文莊深刻，喜進而惡退，一見之於定山，再見之於先生，與尹直相去不遠。就令梁方之詩不偽，方是先生鄉人，因其求詩而與之，亦情理之所有，便非穢事；既已受職，乘轎張蓋，分之攸宜，攬之以為話柄，則凡講學者涕唾亦不得矣。
萬曆十三年，詔從祀孔廟，稱先儒陳子，諡文恭。
論學書 復趙提學
執事謂浙人以胡先生不教人習《四禮》為疑，仆因謂禮文雖不可不講，然非所急，正指《四禮》言耳，非統體禮也。禮無所不統，有不可須臾離者，克己復禮是也。若橫渠以禮教人，蓋亦由事推之，教事事入途轍去，使有所據守耳。若《四禮》則行之有時，故其說可講而知之。
學者進德修業，以造於聖人，緊要卻不在此也。程子曰：「且省外事，但明乎善，惟進誠心。」外事與誠心對言，正指文為度數，若以其至論之文為度數，亦道之形見，非可少者。但求道者，有先後緩急之序，故以且省為辭，省之言略也，謂姑略去，不為害耳。
此蓋為初學未知立心者言之，非初學，不言且也。若以外事為外物累己，而非此之謂，則當絶去，豈直省之雲乎。
仆年二十七，始發憤從吳聘君學，其於古聖賢垂訓之書，蓋無所不講，然未知入處。比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方，既無師友指引，惟日靠書冊尋之，忘寐忘食，如是者亦累年，而卒未得焉。所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。於是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。
久之，然後見吾此心之體，隱然呈露，常若有物，日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之禦銜勒也；體認物理，稽諸聖訓，各有頭緒來歷，如水之有源委也。於是渙然自信曰：「作聖之功，其在茲乎！」有學於仆者，輒教之靜坐，蓋以吾所經歷，粗有實效者告之，非務為高虛以誤人也。
承諭有為毀仆者，有曰「自立門戶」者，是「流於禪學」者，甚者則曰「妄人率人於偽」者。仆安敢與之強辯，姑以 之近似者言之。孔子教人文行忠信，後之學孔氏者，則曰「一為要」。一者無慾也，無慾則靜虛而動直，然後聖可學而至矣。
所謂「自立門戶」者，非此類歟？佛氏教人曰「靜坐」，吾亦曰「靜坐」；曰「惺惺」，吾亦曰「惺惺」。調息近於數息，定力有似禪定，所謂「流於禪學」者，非此類歟？仆在京師，適當應魁養病之初，前此克恭，亦以病去。二公皆能審於進退者也，其行止初無與於仆，亦非仆所能與也。不幸其 偶與之同，出京之時又同，是以天下之責不仕者，輒涉於仆，其責取證於二公。
而仆自己丑得病，五六年間，自汗時發，母氏年老，是以不能出門耳。凡責仆以不仕者，遂不可解。所謂「妄人率人於偽」者，又非此類歟？
論學書 復林太守
仆於送行之文，間嘗一二為之，而不以施於當道者。一則嫌於上交，一則恐其難繼，守此戒來三十餘年。苟不自量，勇於承命，後有求者，將何辭以拒之？
論學書 與順德吳明府
出處語默，咸率乎自然，不受變於俗，斯可矣。
論學書 復張東白
夫學有由積累而至者，有不由積累而至者；有可以言傳者，有不可以言傳者。夫道至無而動，至近而神，故藏而後發，形而斯存。大抵由積累而至者，可以言傳也；不由積累而至者，不可以言傳也。知者能知至無於至近，則無動而非神。
藏而後發，明其幾矣；形而斯存，道在我矣。是故善求道者，求之易；不善求道者，求之難。義理之融液，未易言也，操存之灑落，未易言也。夫動，已形者也，形斯實矣；其未形者，虛而已。
虛其本也，致虛之所以立本也。戒慎恐懼所以閒之，而非以為害也。然而世之學者，不得其說，而以用心失之者多矣。斯理也，宋儒言之備矣，吾嘗惡其太嚴也，使着於見聞者，不睹其真，而徒與我嘵嘵也。
是故道也者，自我得之，自我言之可也，不然辭愈多而道愈窒，徒以亂人也。君子奚取焉？
論學書 與羅一峰
聖賢處事，毫無偏主，惟視義何如，隨而應之無往不中。吾人學不到古人處，每有一事來，斟酌不安，便多差卻。隨其氣質，剛者偏於剛，柔者偏於柔，每事要高人一着，做來畢竟未是。蓋緣不是義理髮源來，只要高去，故差。
自常俗觀之，故相雲泥，若律以道，均為未盡。
君子未嘗不欲人入於善，苟有求於我者，吾以告之可也。強而語之，必不能入，則棄吾言於無用，又安取之？且眾人之情，既不受人之言，又必別生枝節以相矛盾，吾猶不捨而責之益深，取怨之道也。
伊川先生每見人靜坐，便歎其善學。此一「靜」字，自濂溪先生主靜發源，後來程門諸公遞相傳授，至于豫章、延平尤專提此教人，學者亦以此得力。晦翁恐人差入禪去，故少說靜，只說敬，如伊川晚年之訓，此是防微慮遠之道。然在學者，須自度量如何，若不至為禪所誘，仍多着靜，方有入處。
若平生忙者，此尤為對症之藥。
