第2頁
惟道廣，則行檢不修者，亦得出入於其中；唯才高，則騁其雄辯，足以驚世而惑人。如二溪之外，更有大洲、復所、海門、石簣諸公，舌底瀾翻，自謂探幽抉微。為說愈精，去道愈遠，程子所謂「彌近理而大亂真」者，此其似之矣。後此東林學興，若涇陽、景逸諸君子，皆足以維持道脈，而蕺山劉子，一生用功，惟在慎獨，則孔、孟、程、朱之學，合而為一，其有補於陽明非小矣。
吾師梨洲先生纂輯是書，尋源泝委，別統分支，秩乎有條而不紊，於敘傳之後，備載語錄，各記其所得力，純不執己意為去取，蓋以俟後世之公論焉爾。獨於陽明先生不敢少有微詞，蓋生於其鄉者，多推尊前輩，理固然也。先生為白安忠端公長子，劉念台先生高弟，嘗上書北闕，以報父仇，又抗章留都，以攻奸相。少而忠孝性成，耄則隱居着述，學問人品，誠卓然不愧於諸儒矣。
是書成於南雷，刊佈於北地，方可見道德之感人，不介以孚，而賈君若水之好學崇儒，真千里有同心夫！
康熙癸酉季秋，受業仇兆鰲頓首拜題於燕台邸舍。
明儒學案序
盈天地間[
1]皆心也，人與天地萬物為一體，故窮天地萬物之理，即在吾心之中。後之學者，錯會前賢之意，以為此理懸空於天地萬物之間，吾從而窮之，不幾於義外乎？此處一差，則萬殊不能歸一。夫茍工夫着到，不離此心，則萬殊總為一致。學術之不同，正以見道體之無盡[
2]也。
奈何今之君子，必欲出於一途，勦其成說，以衡量古今，稍有異同，即詆之為離經畔道，時風眾勢，不免為黃芽白葦[
3]之歸耳。夫道猶海也，江、淮、河、漢以至涇、渭蹄？ ，莫不晝夜曲折以趨之，其各自為水者，至於海而為一水矣。使為海若者，汱然自喜，曰：「咨爾諸水，導源而來，不有緩急平險、清濁遠近之殊乎？不可謂盡吾之族類也，盍各返爾故處！」如是則不待尾閭之泄，而蓬萊有清淺之患矣。今之好同惡異者，何以異是？
有明事功文章，未必能越前代，至於講學，余妄謂過之。諸先生學不一途，師門宗旨，或析之為數家，終身學術，每久之而一變。二氏之學，程、朱闢之，未必廓如，而明儒身入其中，軒豁呈露。用家倒倉之法，二氏之葛藤，無乃為焦芽乎[
4]？諸先生不肯以朦？ 精袖冒人糟粕，雖淺深詳略之不同，要不可謂無見於道者也。
余於是分其宗旨，別其源流，與同門姜定庵、董無休操[
5]其大要，以着於篇，聽學者從而自擇。中衢之，持瓦甌樿杓而往，無不滿腹而去者。湯潛庵曰：「《學案》宗旨雜越，茍善讀之，未始非一貫也。”陳介眉曰：“《學案》如《王會圖》洞心駭目，始見天王之大，總括宇宙。」
書成於丙辰之後，許酉山刻數卷而止，萬貞一又刻之而未畢。壬申七月，余病幾革，文字因緣，一切屏除，仇滄柱都中寓書，言北地賈若水見《學案》而嘆曰：「此明室數百歲之書也，可聽之埋沒乎！」亡何賈君亡[
6]，其子醇庵承遺命刻之。嗟乎！余於賈君，邈不相聞，而精神所感，不異同室把臂。余則何能，顧賈君之所以續慧命者，其功偉矣。
黃宗羲序。康熙三十二年癸酉歲，德輝堂謹梓。
《黃梨洲文集》（中華書局一九五九年出版。以下簡稱《文集》。）無「間」字。 《文集》「盡」下作「即如聖門，師、商之論交，游、夏之論教，何曾歸一？終不可謂此是而彼非也」。
《文集》作「黃茅白葦」，是。 《文集》「法」下有「也」字，無「二氏之葛藤，無乃為焦芽乎」句。 《文集》「操」作「撮」。 《文集》「亡」作「死」。
黃梨洲先生原序
盈天地皆心也，變化不測，不能不萬殊。心無本體，工夫[
7]所至，即其本體，故窮理者，窮此心之萬殊，非窮萬物之萬殊也[
8]。是以古之君子，寧鑿五丁之間道，不假邯鄲之野馬，故其途亦不得不殊！奈何今之君子，必欲出於一途，使美厥靈根者，化為焦芽絶港。夫先儒之語錄，人人不同，只是印我之心體，變動不居[
9]，若執定成局，終是受用不得。
此無他，修德而後可講學。今講學而不修德，又何怪其舉一而廢百乎？時風愈下，兔園稱儒，實老生之變相；坊人詭計，借名母以行書。誰立廟庭之中正？九品參差，大類釋氏之源流；五宗水火，遂使杏壇塊土為一鬨之市，可哀也夫！
羲幼遭家難，先師蕺山先生視羲如[
10]子，扶危定傾，日聞緒言，小子矍矍[
11] ，夢奠之後，始從遺書得其宗旨，而同門之友多歸忠節。歲己酉，毘陵鄆仲昇來越，着《劉子節要》。仲昇，先師之高第弟子也。書成，羲送之江干，仲昇執手丁寧曰：「今日知先師之學者，惟吾與子兩人，議論不容不歸一，惟於先師言意所在，宜稍為通融。」羲曰：「先師所以異於諸儒者，正在於意，寧可不為發明！」仲昇欲羲敘其《節要》，羲終不敢。是則仲昇於殊途百慮之學，尚有成局之未化也[
12] 。
羲為《明儒學案》，上下諸先生，深淺各得，醇疵互見，要皆功力所至，竭其心之萬殊者，而後成家，未嘗以懵懂精神冒人糟粕。於是為之分源別派，使其宗旨歷然，由是而之焉，因聖人之耳目也。間有發明，一本之先師，非敢有所增損其間。此猶中衢之，後人但持瓦甌樿杓，隨意取之，無有不滿腹者矣。
