文元年，「於是閏三月，非禮也」。古人以閏為歲之餘，凡置閏必在十二月之後，故曰歸余于終。考經文之書，閏月者皆在歲末。文公六年閏月不告月，猶朝于廟；哀公五年閏月，葬齊景公是也。而《左傳》成公十七年、襄公九年、哀公十五年皆有閏月，亦並在歲末。又經傳之文，凡閏不言其月者，言閏即歲之終可知也。今魯改曆法，置閏在三月，故為非禮，《漢書‧律歷志》曰「魯歷不正，以閏餘一之歲為首“是也。又按《漢書‧高帝紀》：“後九月」，師古曰：「秦之曆法，應置閏月者總致之於歲末，蓋取《左傳》所謂歸餘于終之意。何以明之？據《漢書‧表》及《史記》漢未改秦歷之前屢書『後九月』，是知曆法故然。」
二年，「陳侯為衛請成於晉，執孔達以說」。此即上文所謂我辭之者也，解謂晉不聽而變計者非。
三年，「雨蠢于宋」。解曰：「宋人以螽死為得天祐，喜而來告，故書。」夫隕石退，非喜而來告也。
七年，「宣子與諸大夫皆患穆贏，且畏逼」。解曰：「畏國人以大義來逼己。」非也。畏穆贏之逼也，以君夫人之尊故。
十三年，「文子賦《四月》」。解曰：「不欲還晉。」以傳考之，但云成二國，不言公復還晉。《四月》之詩當取亂離瘓矣，維以告哀之意爾。
宣十二年，「宵濟，亦終夜有聲」。解曰：「言其兵眾，將不能用。」非也，言其軍囂，無復部伍。
成六年，「韓獻子將新中軍，且為仆大夫」。必言仆大夫者，以君之親臣，故獨令之從公而入寢庭也。解未及。大夫，如王之太仆，掌內朝之事。
十六年，「必阝之師，苟伯不復從」。解曰：「苟林父奔走，不復故道。」非也，謂不復從事于楚。
「子在君側，敗者壹大。我不如子，子以君免」。敗者壹大，恐君之不免也。我不如子，子之才能以君免也。解謂軍大崩為壹大，及禦與車右不同者，非。襄四年，「有窮由是遂亡」。解曰：「浞因羿室，不改有窮之號。」非也。哀元年，稱有過澆矣，此特承上死於窮門而言，以結所引夏訓之文爾。
十年，「鄭皇耳帥師侵衛，楚令也」。猶雲從楚之盟故也。解謂「亦兼受楚之敕命」者，非。
十一年，「政將及子，子必不能」。解謂：「魯次國，而為大國之制，貢賦必重，故憂不堪。」非也。言魯國之政將歸於季孫，以一軍之征而供霸國之政令，將有所不給，則必改作。其後四分公室而季氏擇二，蓋亦不得已之計，叔孫固己豫見之者。
十八年，「塹防門而守之廣裡」。解曰：「故經書『圍』」。非也。圍者，圍齊也，非圍防門也。
二十一年，「得罪于王之守臣」。守臣謂晉侯。《玉藻》：「諸侯之於天子日某土之守臣某」是也。解以為範宣子，非。
二十三年，「禮為鄰國闕」。解曰：「禮，諸侯絶期，故以鄰國責之。」非也。杞孝公，晉平公之舅。尊同不降，當服緦麻三月。言鄰國之喪，且猶徹樂，而況于母之兄弟乎！
二十八年，「陳文子謂桓子曰：『禍將作矣，吾其何得？』對曰：『得慶氏之木百車于莊。』文子曰：『可慎守也已：』」解曰：「善其不志于貨財，」非也。邵國賢曰：「此陳氏父子為隱語以相諭也。」愚謂：木者，作室之良材；莊者，國中之要路。言將代之執齊國之權。
三十一年，「我問師故」。問齊人用師之故。解曰：「魯以師往。」非。昭五年，「民食於他」。解曰：「魯君與民無異，謂仰食于三家。」非也。夫民生於三，而君食之。今民食于三家而不知有君，是昭公無養民之政可知矣。八年，「輿劈袁克殺馬毀玉以葬」。解以輿為眾，及謂欲以非禮厚葬哀公，皆非也。輿嬖，劈大夫也，言輿者掌君之乘車，如晉七輿大夫之類。馬，陳侯所乘。玉，陳侯所佩。殺馬毀玉，不欲使楚人得之。
十年，「棄德曠宗」。謂使其宗廟曠而不把。解曰：「曠，空也。」未當。十二年，「子產相鄭伯，辭于享，請免喪而後聽命，禮也」。子產能守喪制，晉人不奪，皆為合禮。解但得其一偏。
十五年，「福祚之不登，叔父焉在」？言忘其彞器，是福柞之不登，惡在其為叔父乎？解以為「福祚不在叔父，當復在誰」者，非。
十七年，「夫子將有異志，不君君矣」。日者人君之表，不救日食，是有無君之心。解以為「安君之災」者，非。
十八年，「振除火災」，振如振衣之振，猶火之著于衣，振之則去也，解以振為「棄」，未當。
「鄭有他竟，望走在晉」。言鄭有他竟之憂也。解謂「雖與他國為競」者，非。
二十三年，「先君之力可濟也」。先君謂周之先王，《書》言，「昔我先君文王、武王」是也。解以為「劉盆之父獻公」，非。
二十七年，「事君如在國」。當時諸侯出奔，其國即別立一君，惟魯不敢，故昭公雖在外，而意如猶以君禮事之，范鞅所言正為此也。解以為「書公行，告公至」，謬矣。
三十二年，「越得歲，而吳伐之，必受其凶」。解曰：「星紀，吳，越之分也，歲星所在，其國有福。吳先用兵，故反受其殃。」非也。吳，越雖同星紀，而所人宿度不同，故歲獨在越。
定五年，「卒於房」。房疑即「防」字。古 阝字作阜，脫其下而為<戶方>字，漢《仙人唐公<戶方>碑》可證也。《漢書》：「汝南郡吳房」，盂康曰：「本房子國。」而《史記‧項羽紀》封陽武為吳防侯，字亦作哀六年，「出萊門而告之故」。解曰：「魯郭門也，」按定九年解曰：「萊門，陽關邑門。」
