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元載侗作《六書故》，其訓「忠」曰：「盡己致至之謂忠。」《語》曰：「為人謀而不忠乎？」又曰：「言思忠。」《記》曰：「喪禮，忠之至也。」又曰：「祀之忠也，如見親之所愛，如欲色然。」又曰：「瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。」《傳》曰：「上思利民，忠也。」又曰：「小大之獄，雖不能察，必以情，忠之屬也。」《孟子》曰：「自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也，我必不忠。」觀于此數者，可以知忠之義也。反身而誠，然後能忠；能忠矣，然後由己推而達之家國天下，其道一也。其訓恕曰：「推己及物之謂恕。」己欲立而立人，己欲達而達人，施諸己而不願，亦勿施於人，恕之道也。充是心以往，達乎四海矣。故曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」忠也者，天下之大本也。恕也者，天下之達道也。子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！」夫聖人者，何以異於人哉，知終身可行，則知一以貫之之義矣。
《中庸》記夫子言，君子之道四，無非忠恕之事。而《乾》九二之龍德，亦惟曰「庸言之信，庸行之謹」。然則忠恕，君子之道也。何以言「違道不遠」，曰：此猶之雲「巧言令色，鮮矣仁」也。豈可以此而疑忠恕之有二乎？或曰：孟子言強恕而行，求仁莫近焉，何也？曰：此為未至首道者言之也。孟子曰：「由仁義行，非行仁義也。」仁義豈有二乎！
○夫子之言性與天道夫子之教人文行忠信，而性與天道在其中矣。故曰：「不可得而聞。」
子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行，而不與二三子者，是丘也。」謂夫子之言性與天道不可得而聞，是疑其有隱者也。不知夫子之文章，無非夫子之言性與天道，所謂「吾無行而不與二三子者，是丘也。」
子貢之意，猶以文章與性與天道為二，故曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉！」是故可仕、可止，可久、可速，無一而非天也。恂恂便便，侃侃りり，無一而非天也。
動容周旋中禮者，盛德之至也，孟子以為堯舜性之之事。夫子之文章莫大乎《春秋》，《春秋》之義，尊天王，攘戎翟，誅亂臣賊子，皆性也，皆天道也。故胡氏以《春秋》為聖人性命之文，而子如不言，則小子其何述乎？
今人但以《繫辭》為夫子言性與天道之書。愚嘗三複其文，如「鳴鶴在陰」七爻。「自天祐之」一爻，「憧憧往來」十一爻，「履德之基也」九卦，所以教人學《易》者，無不在於言行之間矣。故曰：「初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。」
樊遲問仁，子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。」司馬牛問仁，子曰：「仁者，其言也認。」由是而充之，一日克己復禮。有異道乎？今之君子學未及乎樊遲、司馬牛，而欲其說之高於顏、曾二子，是以終日言性與天道，而不自知其墮于禪學也。
朱子曰：「聖人教人，不過孝弟忠信。持守誦習之問，此是下學之本。今之學者以為鈍根，不足留意，其平居道說，無非子貢所謂不可得而聞者。」又曰：「近日學者病在好高。《論語》未問學而時習，便說一貫；《孟子》未言梁惠王問利，便說盡心。《易》未看六十四卦，便讀《繫辭》，此皆躐等之病。」又曰：「聖賢立言本身平易，今推之使高，鑿之使深。」
黃氏《日鈔》曰：「夫子述《六經》，後來者溺于訓詁，未害也。濂洛言通學，後來者藉以談禪，則其害深矣。」
孔門弟子不過四科，自宋以下之為學者則有五科，曰「語錄科」。
劉、石孔華，本於清談之流禍，人人知之，孰知今日之清談有甚于前代者。昔之清談談老、莊，今之清談談孔、孟，未得其精而已遺其粗，未究其本而先辭其末。不習六藝之文，不考百王之典，不綜當代之務，舉夫子論學、論政之大端一切不問，而曰「一貫」，曰「無言」，以明心見性之空言，代修己治人之實學。股肱惰而萬事荒，爪牙亡而四國亂，神州蕩覆，宗社丘墟。昔王衍妙善玄言，自比子貢，及為石勒所殺，將死，顧而言曰：「嗚呼，吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日。」今之君子得不有愧乎其言？
○變齊變魯變魯而至于道者，道之以德，齊之以禮。變齊而至于魯者，道之以政，齊之以刑。
○博學于文君子博學于文，自身而至于家國天下，制之為度數，發之為音容，莫非文也。「品節斯，斯之謂禮。」孔子曰：「伯母、叔母疏衰，踴不絶地；姑姊妹之大功，踴絶于地，知此者，由文矣哉！由文矣哉！《記》曰：“三年之喪，人道之至文者也。」又曰：「禮減而進，以進為文；樂盈而反，以反為文。」《傳》曰：「文明以止，人文也。觀乎人文以化成天下。」故曰：「文王既沒，文不在茲乎！」而《謚法》：「經緯天地曰文。」與弟子之學《詩》、《書》六藝之文，有深淺之不同矣。
○三以天下讓《皇矣》之詩曰：「帝作邦作對，自太伯王季。」則泰伯之時，周日以強大矣。乃托之採藥，往而不反。當其時，以國讓也；而當其時，讓王季也；而自後日言之，則讓于文王、武王也。有天下者在三世之後而讓之者；在三世之前，宗祧不記其功，彞鼎不銘其跡，此所謂三以天下讓，民無得而稱焉者也。《路史》曰：「方太王時，以與王季，而王季以與文王，文王以與武王，皆泰伯啟之也，故曰三讓。」
