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○卦爻外無別象聖人設卦觀象而系之辭，若文王、周公是已。夫子作傳，傳中更無別象。其所言卦之本象，若天、地、雷、風、水、火、山、澤之外，惟《頤》中有物，本之卦名；有飛鳥之象，本之卦辭，而夫子未嘗增設一象也。荀爽、虞翻之徒，穿鑿附會，象外生象：以同聲相應為《震》、《巽》，同氣相求為《艮》、《兌》，水流濕火就燥為《坎》、《離》，雲從龍則曰《乾》為龍，風從虎則曰《坤》為虎。十翼之中，無語不求其象，而《易》之大指荒矣。豈知聖人立言取譬，固與後這文人同其體例，何嘗屑屑于象哉。王弼之注雖涉于玄虛，然已一掃《易》普炎榛蕪，而開之大路矣。不有程子，大義何由而明乎？
《易》之互體卦變，《詩》之叶韻，《春秋》之例月日，經說之繚繞破碎于俗儒者多矣。《文中子》曰：「九師興而《易》道微，《三傳》作而《春秋》散。」
○卦變卦變之說，不始於孔子，擊公系《損》之六三已言之矣。曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」是六子之變皆出於《乾》、《坤》，無所謂自《復》、《後》、《臨》、《遁》而來者，當從程傳。
○互體凡卦爻二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。其說已見于《左氏‧莊公二十二年》：陳侯筮，遇《觀》之《否》，曰：「風為天，于土上山也。」注「自二至四有艮象，艮為山」是也。然夫子未嘗及之，後人以雜物撰德之語當之，非也。其所論二與四、三與五同功而異位，特就兩爻相較言之，初何嘗有互體之說。
《晉書》：荀ダ嘗難鐘會《易》無互體，見稱于世；其文不傳。新安王炎晦叔嘗問張南軒曰：「伊川令學者先看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家《易》，何也？」南軒曰：「三家不論互體故爾。」
朱子《本義》不取互體之說，惟《大壯》六五云：「卦體似《兌》，有羊象焉。」不言「互」而言「似」；似者，合兩爻為一爻則似之也。然此又創先儒所未有，不如言互體矣。《大壯》自三至五成《兌》，《兌》為羊，故爻辭並言羊。
○六爻言位《易》傳中言位者有二義。列貴賤者存乎位，五為君位，二三四為臣位，故皆曰同功而異位。而初上為無位之爻，譬之於人，初為未仕之人，上則隱淪之士，皆不為臣也，故《乾》之上曰「貴而無位」，《需》之上曰「不當位」。若以一卦之體言之，則皆謂之位，故曰「六位時成」，曰「《易》六位而成章」，是則卦爻之位非取象於人之位矣。此意已見于王弼《略例》，但必強彼合此，而謂初上無陰陽定位，則不可通矣。《記》曰：「夫言豈一端而已，夫各有所當也。」
○九二君德為人臣者必先具有人君之德，而後可以堯舜其君。故伊尹之言曰：「惟尹躬暨湯，咸有一德。」武王之誓亦曰：「予有亂臣十人，同心同德。」
○師出以律以湯、武之仁義為心，以桓、文之節製為用，斯之謂律。律即卦辭之所謂貞也，《論語》言子之所慎者。戰長勺以詐而敗齊，泓以不禽二毛而敗於楚，《春秋》皆不予之。故先為不可勝，以待敵之可勝。雖三王之兵，未有易此者也。
○既雨既處陰陽之義莫著于夫婦，故爻辭以此言之。《小畜》之時求如任、姒之賢，二南之化不可得矣。陰畜陽，婦制夫，其畜而不和，猶可言也。三之反目，隋文帝之於獨孤後也。既和而惟其所為，不可言也。上之既雨，猶高宗之於武后也。
○武人為于大君武人為于大君，非武人為大君也。如《書》「予欲宣力四方，汝為」之「為」。六三，才弱志剛，雖欲有為而不克濟，以之履虎，有人之凶也。惟武人之效力於其君，其濟則君之靈了民，不濟則以死繼之，是當勉為之而不可避耳，故有斷ㄕ決腹，一瞑而萬世不視，不知所益，以憂社稷者，莫敖大心是也。過涉之凶，其何咎哉。
○自邑告命人主所居謂之邑，《詩》曰：「商邑翼翼，四方之極。」《書》曰：「惟尹躬先見于西邑夏。」曰：「惟臣附於大邑周。」曰：「作新大邑于東國洛。」曰：「肆予敢求爾于天邑商。」《白虎通》曰：「夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京師」是也。《泰》之上六，政教陵夷之後，一人僅亦守府，而號令不出於國門，於是焉而用師則不可，君子處此，當守正以俟時而巳。桓王不知此也，故一用師，而祝聃之矢遂中王肩；唐昭宗不知此也，故一用師而歧之兵直犯闕下。然則保泰者，可不豫為之計哉。
《易》之言邑者，皆內治之事。《》曰「告自邑」，如康王之命畢公「彰善癉惡，樹之風聲」者也。《晉》之上九曰「維用伐邑」，如王國之大夫，「大車檻檻，毳衣如」，國人畏之，而不敢奔者也。其為自治則同，皆聖人之所取也。
○成有渝無咎昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩，以止王心，王是以獲歿于宮。《傳》曰：「人誰無過？過而能改，善莫大焉。」聖人慮人之有過不能改之於初，且將遂其非而不反也，教之以「成，有渝無咎」，雖其漸染之深，放肆之久，而惕然自省，猶可以不至于敗亡。以視夫迷復之凶，不可同年而論矣。故曰：「惟狂克唸作聖。」
