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然而，我們不妨現在要問一下，三個世紀以來，這兩種藝術中到底是哪一種真正代表了人類思想呢？是哪一種把人類思想表達出來呢？是哪一種不但表現了人類思想對文學和經院哲學的種種癖好，而且還表現了其廣闊、深刻和普遍的運動規律呢？是哪一種既不間斷又不留空隙、時時刻刻與人類這行走着的千足怪物相迭合呢？究竟是建築藝術還是印刷術？
當然是印刷術。可別搞錯了，建築藝術已經死了，永不復返地死了，它是被印刷的書消滅的，是因為它不能那麼耐久而被消滅的，也是因為它過于昂貴而被消滅的。任何大教堂，造價就達十億之巨。請設想一下，需要多少投資，方能重寫建築藝術這部書，方能重新在大地上星羅棋布地蓋起千萬座建築，方能重返昔日的鼎盛時代，那時宏偉的建築物成群，正如一個目擊者所云，「彷彿這個世界晃動着身子，扔掉了舊裝，穿上一身教會的白衣裳。」①
（格拉貝·拉杜爾菲斯）
一本書一下子就印好了，所費無幾，而且還可以遠為流傳！人類的全部思想，如同水往低處流，都沿著這斜坡傾注，那又何足為怪呢？這並不是說建築藝術再也不會在某個地方造起一座美麗的宏傳建築，一件單獨的傑作。在印刷術統治下，確實還有可能不時看到一根圓柱②，我想那是由全軍用繳獲的大炮熔鑄而成的，就像在建築藝術統治時期的《伊利亞特》和《羅芒斯羅》、《摩訶婆羅多》③和《尼伯龍根之歌》④一樣，都由全體民眾對許多行吟史詩加以兼收並蓄和融合而成的。二十世紀突然出現一位天才建築家是可能的，正如十三世紀突然出現但丁一樣。不過到了那時，建築藝術不再是社會的藝術，集體的藝術，支配的藝術了。人類的偉大詩篇，偉大建築，偉大作品，不必再通過建築形式去修建，而是利用印刷就可以了。
①《尼伯龍根之歌》，日耳曼史詩，大約形成於十二世紀，長達九千多詩句。
②《摩訶婆羅多》，古印度的敘事長詩，計十九卷，共十二萬章。
③指拿破崙鑄造的旺多姆銅柱。
④原著在這裡附有這句引語的拉丁文原文，因內容同一，故略。
從此以後，建築藝術或許可能再復興，但再也不可能以它為主了。它將接受文學規律的支配，就像文學過去接受建築藝術規律的支配那樣。這兩種藝術的各自地位是可以互相轉換的。在建築藝術的統治時代，偉大詩篇固然寥若晨星，卻有如雄偉的建築，這倒是千真萬確的。印度的毗耶娑①冗長繁雜，風格奇異，難以識透，宛如一座巨塔一般，埃及東部的詩歌，好比建築物一樣，線條雄偉又穩重；古希臘的詩歌，瑰麗，安謐，平穩。基督教歐洲的詩歌，具有天主教的威嚴，民眾的樸實，一個復興時代的那種豐富多采和欣欣向榮。《聖經》好似金字塔，《伊利亞德》好似巴特農神廟，荷馬好似菲狄亞斯。十三世紀，但丁是最後一座羅曼式教堂；十六世紀，莎士比亞是最後一座哥特式大教堂。
至此為止，我們所說的必定是掛一漏萬，有失偏頗，但概括起來，人類有兩種書籍，兩種紀事，兩種約典，即營造術和印刷術，也就是石寫的聖經和紙寫的聖經。這兩部聖經在各個時代都是大大敞開着的，今天我們凝視它們，不免會緬懷花崗岩字型那種顯而易見的壯麗，緬懷那用柱廊、塔門、方尖碑寫成的巨大字母，緬懷那遍佈世界的一座座人類築成的高山，緬懷從金字塔直到鐘樓、從凱奧甫斯②直到斯特拉斯堡那悠悠歲月。應當重溫一下那寫在大理石書頁上的往昔歷史，應當不斷讚賞和翻閲建築藝術這部巨著，不過，可別否認由繼起的印刷術所築成的這座建築物之偉大。
①凱奧甫斯，公元前二千六百五十年埃及國王，建造了最大的金字塔。
②毗耶娑，印度傳說中的聖人，詩人，曾譯為廣博仙人。相傳《吠陀》是由他編成的。
這座建築物龐大無比。不知是哪位自命不凡的統計員曾經計算過，要是把古騰堡以來所印出來的全部書籍，一本一本地摞起來，可以從地球一直堆到月球上去。不過，我們要說的並不是這種偉大。話又說回來，要是我們千方百計想對迄今為止的印刷全貌有個總的印象，這全貌難道不像一座豎立在全球上的廣大無邊的建築嗎？人類至今仍不懈地從事這一建築，它那碩大無朋的頭部還隱沒在未來的茫茫的雲霧裡哩。這是智慧的蟻巢；這是想象力的蜂窩，人類各種想象力宛如金色的蜜蜂，帶著花蜜紛紛飛來了。這座建築有千百層，到處可以看到其內部縱橫交錯、十分巧妙的暗穴，個個都朝向樓梯欄杆。表層上，蔓藤花紋、圓花窗和花邊裝飾，比比皆是，令人目不暇接。每一作品，看起來似乎是那麼隨心所欲，那麼形單影隻，其實各有其位置，各有其特點。整體是和諧的。從莎士比亞的大教堂直到拜倫的清真寺，成千上萬小鐘樓雜沓紛陳，充塞着這座一切思想結晶的大都市。在其底層，從前建築藝術未曾記錄過的人類某些古老篇名，也被添寫上了。入口的左邊，刻着荷馬白大理石的古老浮雕，右邊刻着昂起七個頭的多種文字寫的《聖經》。再過去是羅芒斯羅那七頭蛇，以及其他一些混雜的怪物，諸如《吠陀》和《尼伯龍根之歌》。而且，這座奇妙的建築物始終並沒有竣工。
