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在本章中，老子把這種理想的政治情境，與儒家主張實行的「德治」、法家主張實行的「法治」相對比，將其等而下之。實行「德治」，老百姓覺得統治者可以親信，而且稱讚他，這當不錯，但還是次於「無為而治」者。實行「法治」的統治者，用嚴刑峻法來鎮壓人民，實行殘暴擾民政策，這就是統治者誠信不足的表現，人民只是逃避他，畏懼他。老子強烈反對這種「法治」政策，而對於「德治」，老子認為這已經是多事的徵兆了。最美好的政治，莫過于統治者「貴言」，從不輕易發號施令，人民和政治相安無事，以至於人民根本不知道統治者是誰。當然，這種美治在當時並不存在，只是老子的「烏托邦」式幻想。
第
18章：
大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。
[譯文]
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷于混亂，才能見出忠臣。
[註釋]
1、大道：指社會政治制度和秩序。
2、智慧：聰明、智巧。
3、六親：父子、兄弟、夫婦。
4、孝慈：一本作孝子。
[引語]
本章可以從兩方面來理解。一是它的直接內容，即指出由於君上失德，大道廢棄，需要提倡仁義以輓頽風。老子對當時病態社會的種種現象加以描述。二是表現了相反相成的辯證法思想，老子把辯證法思想應用於社會，分析了智慧與虛偽、孝慈與家庭糾紛、國家混亂與忠臣等，都存在着對立統一的關係。國家大治、六親和順，就顯不出忠臣孝子；只有六親不和、國家昏亂，才需要提倡孝和忠，這也是相互依屬的關係。這是說，社會對某種德行的提倡和表彰，正是由於社會特別欠缺這種德行的緣故。
[評析]
本章接着上一章「信不足焉，有不信焉」，認為社會上出現的仁義、大偽、孝慈、忠臣等，都是由於君上失德所致。至德之世，大道興隆，仁義行于其中，人皆有仁義，所以仁義看不出來；也就有倡導仁義的必要。及至大道廢棄，人們開始崇尚仁義，試圖以仁義輓頽風，此時，社會已經是不純厚了。在這裡，老子把辯證法運用於社會治理，他指出：仁義與大道廢、大偽與智慧出、孝慈與六親不和、忠臣與國家昏亂，形似相反，實則相成，老子揭示了它們之間的對立統一關係，表達了相當豐富的辯證思想。
第
19章：
絶聖棄智①，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱朴⑤，少私寡慾；絶學無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免于憂患。
[註釋]
1、絶聖棄智：拋棄聰明智巧。此處「聖」不作「聖人」，即最高的修養境界解，而是自作聰明之意。
2、此三者：指聖智、仁義、巧利。
3、文：條文、法則。
4、屬：歸屬、適從。
5、見素抱朴：意思是保持原有的自然本色。「素」是沒有染色的絲；「樸」是沒有雕琢的木；素、樸是同義詞。
6、絶學無憂：指棄絶仁義聖智之學。
[引語]
上一章敘述了大道廢棄後社會病態的種種表現，本章則針對社會病態，提出治理的方案。在前一章裡，老子說「智慧出，有大偽」，因而主張拋棄這種聰明智巧。他認為「聖」、「智」產生法制巧詐，用法制巧詐治國，便成為擾民的「有為」之政。拋棄這種擾民的政舉，人民就可以得到切實的利益。本章中，許多本子引到「少私寡慾」結束，把「絶學無憂」作為下一章的開端。本書主張把此句放在本章的觀點，「絶學無憂」正可以與前句「見素抱朴，少私寡慾」並列。
[評析]
