莊子詳解

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(11)其人：指與秦失對話的哭泣者。老聃和秦失都把生死看得很輕，在秦失的眼裡老聃的弟子也應都是能夠超脫物外的人，但如此傷心地長久哭泣，顯然哀痛過甚，有失老聃的遺風。

(12)向：剛纔。

(13)彼其：指哭泣者，即前四句中的「老者」和「少者」。所以：講作「……的原因」。會：聚，碰在一塊兒。

(14)遁：逃避，違反。倍：通作「背」，背棄的意思。一說「倍」講作「加」，是增益的意思。

(15)忘其所受：大意是忘掉了受命于天的道理。莊子認為人體稟承于自然，方纔有生有死，如果好生惡死，這就忘掉了受命于天的道理。

(16)刑：過失。「遁天之刑」是說感傷過度，勢必違反自然之道而招來過失。一說「刑」即刑辱之意。

(17)適：偶然。來：來到世上，與下一句的「去」講作離開人世相對立；這裡的「來」、「去」實指人的生和死。

(18)夫子：指老聃。

(19)帝：天，萬物的主宰。縣（xu • án • ）：同「懸」。「帝之縣解」猶言「自然解脫」。在莊子看來，憂樂不能入，死生不能系，做到「安時而處順」，就自然地解除了困縛，猶如解脫了倒懸之苦。

(20)本句旨意歷來解釋紛紜，不得要領。根據前文所述可這樣理解：「指」、「薪」即脂薪，又稱燭薪，用以取光照物，「窮」是盡的意思，油脂燃盡于浸裹的柴薪，但火種卻不會熄滅，傳之於無窮。

【譯文】

公文軒見到右師大吃一驚，說：「這是什麼人？怎麼只有一隻腳呢？是天生只有一隻腳，還是人為地失去一隻腳呢？」右師說：「天生成的，不是人為的。老天爺生就了我這樣一付形體讓我只有一隻腳，人的外觀完全是上天所賦與的。所以知道是天生的，不是人為的。」

沼澤邊的野鷄走上十步才能啄到一口食物，走上百步才能喝到一口水，可是它絲毫也不會祈求畜養在籠子裡。生活在樊籠裡雖然不必費力尋食，但精力即使十分旺盛，那也是很不快意的。

老聃死了，他的朋友秦失去弔喪，大哭幾聲便離開了。老聃的弟子問道：「你不是我們老師的朋友嗎？」秦失說：「是的。」弟子們又問：「那麼弔唁朋友像這樣，行嗎？」秦失說：「行。原來我認為你們跟隨老師多年都是超脫物外的人了，現在看來並不是這樣的。剛纔我進入靈房去弔唁，有老年人在哭他，像做父母的哭自己的孩子；有年輕人在哭他，像做孩子的哭自己的父母。他們之所以會聚在這裡，一定有人本不想說什麼卻情不自禁地訴說了什麼，本不想哭泣卻情不自禁地痛哭起來。如此喜生惡死是違反常理、背棄真情的，他們都忘掉了人是稟承于自然、受命于天的道理，古時候人們稱這種作法就叫做背離自然的過失。偶然來到世上，你們的老師他應時而生；偶然離開人世，你們的老師他順依而死。安於天理和常分，順從自然和變化，哀傷和歡樂便都不能進入心懷，古時候人們稱這樣做就叫做自然的解脫，好像解除倒懸之苦似的。」

取光照物的燭薪終會燃盡，而火種卻傳續下來，永遠不會熄滅。

德充符

第14講：

魯有兀者王駘①，從之遊者與仲尼相若。常季問于仲尼曰②：「王駘，兀者也。從之遊者與夫子中分魯③。立不教，坐不議；虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪④？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而未往耳⑤。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國⑥！丘將引天下而與從之。」

常季曰：「彼兀者也，而王先生⑦，其與庸亦遠矣⑧。若然者，其用心也獨若之何⑨？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺⑩。審乎無假而不與物遷(11)，命物之化而守其宗也(12)。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也(13)；自其同者視之，萬物皆一也(14)。夫若然者，且不知耳目之所宜(15)，而游心乎德之和(16)；物視其所一而不見其所喪(17)，視喪其足猶遺土也(18)。」

常季曰：「彼為己以其知(19)，得其心以其心(20)。得其常心(21)，物何為最之哉(22)？」仲尼曰：「人莫鑑于流水而鑑于止水(23)，唯止能止眾止(24)。受命于地(25)，唯松柏獨也在冬夏青青；受命于天，唯舜獨也正，幸能正生(26)，以正眾生。夫保始之征(27)，不懼之實；勇士一人，雄入于九軍(28)。將求名而能自要者(29)，而猶若是，而況官天地(30)，府萬物(31)，直寓六骸(32)，象耳目(33)，一知之所知(34)，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假(35)，人則從是也。彼且何肎以物為事乎(36)！」

【註釋】