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23．
8凡人之慾為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求于外；故富而不願財，貴而不願勢，苟有之中者，必不及于外。用此觀之，人之慾為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已(
1)，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
【註釋】
(
1)性：《集解》作「生」據世德堂本改。下文「然則性而已」句同。
【譯文】
一般地說，人們想行善，正是因為其本性邪惡的緣故。那微薄的希望豐厚，醜陋的希望美麗，狹窄的希望寬廣，貧窮的希望富裕，卑賤的希望高貴，如果本身沒有它，就一定要向外去追求；所以富裕了就不羡慕錢財，顯貴了就不羡慕權勢，如果本身有了它，就一定不會向外去追求了。由此看來，人們想行善，實是因為其本性邪惡的緣故。人的本性，本來是沒有什麼禮義觀念的，所以才努力學習而力求掌握它；本性是不懂禮義的，所以才開動腦筋而力求瞭解它。那麼如果只有本性，人就不會有禮義，就不會懂得禮義。人沒有禮義就會混亂無序，不懂禮義就會悖逆不道。那麼如果人只有本性，在 他身上就只有逆亂了。由此看來，人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。
第
368講：
23．
9孟子曰：「人之性善。」
曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也。是善惡之分也已。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王、惡用禮義矣哉(
1)？雖有聖王禮義，將曷加于正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正、悖亂而不治，故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治、合于善也。是聖王之治而禮義之化也。今當試去君上之勢(
2)，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也；若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之(
3)，天下之悖亂而相亡不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
【註釋】
(
1)有：通「又」。惡(w • ＆烏)：哪裡。(
2)當試：與「嘗試」、「當使」相通，等於說「倘使」、
「倘若」。(
3)嘩：當作「跨」，猶據，言眾者據寡者之上而使之出己之下(劉師培說)。
【譯文】
孟子說：「人的本性是善良的。」
我說：這不對。凡是從古到今、普天之下所謂的善良，是指端正順理安定有秩序；所謂的邪惡，是指偏邪險惡悖逆作亂。這就是善良和邪惡的區別。果真認為人的本性本來就是端正順理安定守秩序的吧，那麼又哪裡用得着聖明的帝王、哪裡用得着禮義了呢？即使有了聖明的帝王和禮義，在那端正順理安定守秩序的本性上又能增加些什麼呢？其實並不是這樣，人的本性是邪惡的。古代的聖人認為人的本性是邪惡的，認為人們是偏邪險惡而不端正、悖逆作亂而不守秩序的，所以給他們確立了君主的權勢去統治他們，彰明了禮義去教化他們，建立起法治去管理他們，加重刑罰去限制他們，使天下人都從遵守秩序出發、符合于善良的標準。這就是聖明帝王的治理和禮義的教化。如果拋掉君主的權勢，沒有禮義的教化，廢棄法治的管理，沒有刑罰的制約，站在一邊觀看天下民眾的相互交往；那麼，那些強大的就會侵害弱小的而掠奪他們，人多的就會欺凌人少的而壓制他們，天下人悖逆作亂而各國互相滅亡的局面不等片刻就會出現了。由此看來，那麼人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。
第
369講：
23．
10故善言古者，必有節于今(
1)；善言天者，必有征於人。凡論者，貴其有辨合、有符驗(
2)。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰「人之性善」，無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉？故性善，則去聖王、息禮義矣；性惡，則與聖王、貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
【註釋】
(
1)節：驗。(
2)辨：通「別」，即「別券」，或稱「傅別」，是古代的一種憑證，將一券剖分
為兩半而成，故稱「別券」，雙方各執一半(一「別」)為據，驗證時將兩「別」相合，即可定其真
偽。它與如今憑騎縫章核對的票據原理相似。符：見
8．
18注(
19)。
【譯文】
