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22.
15易者,以一易一,人曰無得亦無喪也;以一易兩,人曰無喪而有得也;以兩易一,人曰無得而有喪也。計者取所多,謀者從所可。以兩易一,人莫之為,明其數也。從道而出,猶以一易兩也,奚喪?離道而內自擇,是猶以兩易一也,奚得?其累百年之慾,易一時之嫌(
1),然且為之,不明其數也。
【註釋】
(
1)嫌:通「慊」(qi •
8竊),滿足。
【譯文】
交易,拿一件換一件,人們就說沒有收穫也沒有損失;拿一件換兩件,人們就說沒有損失而有收穫;拿兩件換一件,人們就說沒有收穫而有損失。善於計算的人擇取多的東西,善於謀劃的人追求合宜的東西。拿兩件換一件,人沒有一個肯幹這種事,因為大家都明瞭它們的數目。依從道去行動,就好比拿一件去換兩件,有什麼損失?離開了道而由內心擅自抉擇,這就好比拿兩件去換一件,有什麼收穫?那種積累了長時間的慾望,只能換取暫時的滿足,然而還是去做,實在是不明瞭它們的數量關係了。
第
357講:
22.
16有嘗試深觀其隱而難其察者(
1)。志輕理而不重物者,無之有也;外重物而不內憂者,無之有也。行離理而不外危者,無之有也;外危而不內恐者,無之有也。心憂恐,則口銜芻豢而不知其味,耳聽鐘鼓而不知其聲,目視黼黻而不知其狀(
2),輕暖平簟而體不知其安(
3)。故向萬物之美而不能嗛也(
4),假而得問而嗛之(
5),則不能離也。故向萬物之美而盛憂,兼萬物之利而盛害。如此者,其求物也,養生也?粥壽也(
6)?故欲養其欲而縱其情,欲養其性而危其形,欲養其樂而攻其心,欲養其名而亂其行。如此者,雖封侯稱君,其與夫盜無以異;乘軒戴絻(
7),其與無足無以異(
8)。夫是之謂以己為物役矣!
【註釋】
(
1)有:通「又」。嘗試:試探。「難」下「其」字為衍文。(
2)黼黻:見
5.
13注(
2)。(
3)平:
通「枰」,獨坐的板床。簟:竹蓆。(
4)向:通「享」。嗛(qi •
8竊):通「慊」(qi •
8竊),滿足。
(
5)問:當為「間」之誤。間(ji •
4n • 見):間隙,指沒有憂慮恐懼的短暫時刻。(
6)粥(y • )育):通「鬻」,
賣。(
7)軒(xu •
1 n • 宣):一種有篷遮蔽的車,為卿大夫及諸侯夫人等達官貴人所乘。絻(mi •
3n • 免):
同「冕」,大夫以上的貴族所戴的禮帽。(
8)無足:沒有腳,指受刖刑而被截去了雙腳的罪犯。一說“無
足”為「夫民」之誤。
【譯文】
我又試探着深入地觀察那些隱蔽而又難以看清楚的情況。心裡輕視道義而又不看重物質利益的,沒有這種人;外看重物質利益而內心不憂慮的,沒有這種人。行為違背道義而在外又不危險的,沒有這種人;外經危險而內心不恐懼的,沒有這種人。心裡憂慮恐懼,那麼嘴裡銜着牛羊豬狗等肉食也感覺不到美味,耳朵聽著鐘鼓奏出的音樂也感覺不到悅耳,眼睛看著錦繡的花紋也察覺不到形狀,穿著輕軟暖和的衣服坐在竹蓆上身體也感覺不到舒適。所以享受到了萬物中美好的東西也仍然不能滿足,即使得到短暫時間的滿足,那還是不能脫離憂慮恐懼。所以享受到了萬物中美好的東西卻仍然非常憂慮,佔有了萬物的利益卻仍然十分有害。像這樣的人,他追求物質利益,是在保養生命呢?還是在賣掉壽命?想要滿足自己的慾望卻放縱自己的情慾,想要保養自己的性命卻危害自己的身體,想要培養自己的樂趣卻侵害自己的心靈,想要護養自己的名聲卻胡作非為。像這樣的人,即使被封為諸侯而稱為國君,他們和那些盜賊也沒有什麼不同;即使坐著高級的馬車、戴着大官的禮帽,他們和沒有腳的人也沒有什麼不同。這就叫做使自己被物質利益所奴役了。
第
358講:
22.
17心平愉,則色不及傭而可以養目(
1),聲不及傭而可以養耳,蔬食菜羹而可以養口(
2)。粗布之衣、粗紃之履而可以養體,局室、蘆簾、葭槀蓐、尚機筵而可以養形(
3)。故無萬物之美而可以養樂,無勢列之位而可以養名。如是而加天下焉,其為天下多,其和樂少矣(
4),夫是之謂重己役物。
【註釋】
(
1)傭:通「庸」,一般,平常。(
2)蔬食:同「疏食」,粗食。(
3)局室蘆簾:《集解》作“屋
室廬庾”,據《初學記·器物部·簾四》引文改。局:侷促,狹窄。葭(ji •
1家):初生的蘆葦。槀
(g •
3o • 搞):穀類植物的莖稈。蓐:草墊子。尚:當為「■」字之誤。「■」同「敝」,破舊。機:
通「幾」,几案,小桌子。筵:竹製的墊席。(
4)和:當為「私」字之誤。
【譯文】