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民眾容易用正道來統一卻不可以和他們共同知道那緣由，所以英明的君主用權勢來統治他們，用正道來引導他們，用命令來告誡他們，用理論來曉喻他們，用刑法來禁止他們。所以他統治下的民眾融化于正道就像被神仙支配了一樣，哪裡還用得着辯說那所以然呢？現在聖明的帝王死了，天下混亂，奸詐邪惡的言論產生了，君子沒有權勢去統治他們，沒有刑法去禁止他們， 所以要辯論解說。實際事物不能讓人明白就給它們命名，命名了還不能使人瞭解就會合眾人來約定，約定了還不能使人明白就解說，解說了還不能使人明白就辯論。所以，約定、命名、辯論、解說，是名稱使用方面最重要的修飾，也是帝王大業的起點。名稱一被聽到，它所表示的實際事物就能被瞭解，這是名稱的使用。積累名稱而形成文章，這是名稱的配合。名稱的使用、配合都符合要求，就叫做精通名稱。名稱，是用來互相約定從而聯繫實際事物的。言語，是並用不同事物的名稱來闡述一個意思的。辯論與解說，是不使名實相亂來闡明是非的道理。約定與命名，是供辯論與解說時使用的。辯論與解說，是心靈對道的認識的一種表象。心靈，是道的主宰。道，是政治的永恆法則。心意符合于道，解說符合於心意，言語符合于解說；使名稱正確無誤並互相約定，使名稱的內涵質樸直觀而使人明白；辨別不同的事物而不失誤，推論類似的事物而不違背情理；這樣，聽取意見時就能合于禮法，辯論起來就能徹底揭示其所以然。用正確的原則來辨別奸邪，就像拉出墨綫來判別曲直一樣，所以奸邪的學說就不能混淆視聽，各家的謬論也無處躲藏。有同時聽取各方意見的明智，而沒有趾高氣揚、驕傲自大的容貌；有兼容并包的寬宏大量，而沒有自誇美德的神色。自己的學說得到實行，那麼天下就能治理好；自己的學說不能實行，那就彰明正道而讓自己默默無聞。這就是聖人的辯論與解說。《詩》云：「體貌溫順志高昂，品德如珪又如璋，美妙聲譽好名望。和樂平易的君子，天下拿他作榜樣。」說的就是這種情況啊。
第
350講：
22．
9辭讓之節得矣，長少之理順矣；忌諱不稱，祆辭不出；以仁心說，以學心聽，以公心辨；不動乎眾人之非譽，不治觀者之耳目(
1)，不賂貴者之權勢，不利傳闢者之辭(
2)；故能處道而不貳，吐而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭。是士君子之辨說也。《詩》曰(
3)：「長夜漫兮，永思騫兮(
4)。大古之不慢兮(
5)，禮義之不愆兮，何恤人之言兮？」此之謂也。
【註釋】
(
1)治：治理，修飾，指修飾辯辭。治觀者之耳目：即嘩眾取寵的意思。(
2)闢：通「僻」，邪
僻不正。傳闢者：傳播流言蜚語的人。(
3)引詩不見于今本《詩經》，是逸詩。(
4)騫(qi •
1 n • 千)：
通「愆」，見
17．
7注(
5)。(
5)大(t •
4i • 太)：同「太」。大古：遠古。
【譯文】
謙讓的禮節做到了，長幼的倫理順序了；忌諱的話不稱說，奇談怪論不出口；用仁慈的心去解說道理，用求學的心去聽取意見，用公正的心去辯論是非；不因為眾人的非議和讚譽而動搖，不修飾辯辭去遮掩旁人的耳目，不贈送財物去買通高貴者的權勢，不喜歡傳播邪說者的言辭；所以能堅持正道而不三心二意，大膽發言而不會被人強行改變觀點，言語流利而不放蕩胡說，崇尚公正而鄙視庸俗粗野的爭論。這是士君子的辯論與解說。《詩》云：「長長的黑夜漫無邊，我常思索我的缺點。遠古的原則我不怠慢，禮義上的錯誤我不犯，何必擔憂別人說長道短？」說的就是這種情況啊。
第
351講：
22．
10君子之言，涉然而精，俛然而類(
1)，差差然而齊(
2)。彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通則舍之矣；苟之，奸也。故名足以指實，辭足以見極(
3)，則舍之矣。外是者謂之訒，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗(
4)，嘖然而不類，誻誻然而沸(
5)。彼誘其名，眩其辭，而無深于其志義者也。故窮藉而無極(
6)， 甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好而不遇其所惡焉。而愚者反是。《詩》曰(
7)：「為鬼為蜮，則不可得；有靦面目，視人罔極？作此好歌，以極反側。」此之謂也。
【註釋】
(
1)俛：同「俯」，俯就，貼近。類：見
5．
18注(
1)。(
2)差差(C •
9疵)：參差不齊。(
3)見(xi •
4n •
