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近世學術多岐，議論不一，起於本體工夫，辨之不甚清楚。如論本體，則天命之性，率性之道，眾人與聖人同；論工夫，則至誠盡性，其次致曲，聖賢與眾人異。論本體，則人性皆善，不借聞見，不假思議，不費纖毫功力，當下便是，此天命率性，自然而然者也。
論工夫，則不惟其次致曲，廢聞見思議工夫不得，即至誠盡性，亦廢聞見思議工夫不能，此戒慎恐懼，不得不然者也。如以不借聞見，不假思議，不費纖毫功力，為聖人事，不知見孺子入井，孩提知愛，稍長知敬，亦借聞見、假思議、費功力乎？可見論本體，即無思無為，何思何慮，非玄語也。眾人之所以與聖人同者，此也。若論工夫，則惟精惟一，好問好察，博文約禮，忘食忘憂，即聖人且不能廢，矧學者哉？若不分析本體工夫明白，而混然講說，曰聖學不借聞見，不假思議，不費纖毫功力，雖講的未嘗不是，卻誤人不淺矣。
必講究得清楚明白，從此體驗，愈體驗愈渾融，造到無寂無感，無安無勉地位，纔與自然而然，不費纖毫功力之本體合，此聖聖相傳之正脈也。若論工夫而不合本體，則汎然用功，必失之支離纏繞；論本體而不用工夫，則懸空談體，必失之捷徑猖狂，其於聖學，終隔燕、越矣。
吾儒之學，以至善為本體，以知止為工夫，而曰「致知在格物」，可見必格物而後能知止也。格物乃知止以前工夫，丟過物格，而別求知止之方，此異端懸空頓悟之學，非吾儒之旨也。
善利圖說
或問：「孔子論人，有聖人、君子、善人、有？之別，而孟子獨以善利一念，分舜、蹠兩途，何也？」曰：“孔子列為四等，所以示入聖之階基。世之學者，徒知以舜、蹠分究竟，不知以善利分舜、蹠，若曰：『學者何敢望舜？下聖人一等，吾為君子已耳。』於是遞而下之，『吾為有？已耳，上之縱不能如舜，下之必不至如蹠。』以彼其心不過以為聖人示人路徑甚多，可以自寬自便耳。
不知發端之初，一念而善便是舜，一念而利便是蹠，出此入彼，間不容髮，非舜與蹠之間，復有此三條路也。
君子、善人、有？，造詣雖殊，總之是孳孳為善，大舜路上人。孟子以善利分舜、蹠，自發端之初論也，孔子以聖人、君子、善人、有？分造詣，自孳孳為善之後論也。且為善為舜則為人，為利為蹠則為禽獸，舜、蹠之分，人與禽獸之分也。學者縱可諉之曰『我不為聖』，亦可諉之曰『我不為人』哉？”或曰：「學者不幸分辨不早，誤置足於蹠利之途，將遂甘心已乎？」曰：「不然。
人性皆善，雖當戕賊之後，而蘗 尚在，養此幾希之萌蘗，尚可為堯、舜，一時之錯，不能限我也。」或曰：「學者既在舜路，亦可以自恃乎？」曰：「不然。一念而善，是平地而方覆一簣也，一念而自以為善，是為山而未成一簣也。未成一簣，總謂之半途而廢耳。
必由一簣而為山，纔是有？，若以善人君子中止，而不至於聖人，便是無？也。」或曰：「世之聰明之士，非乏也，功名文學之士，又不少也，豈見不及此乎？」曰：“舜、蹠路頭，容易差錯，此處不差，則聰明用於正路，愈聰明愈好，而文學功名，益成其美。此處一差，則聰明用於邪路，愈聰明愈差，而文學功名，益濟其惡，故不可不慎也。
[清] 黃宗羲
卷四十二 甘泉學案六
文選唐曙台先生伯元
唐伯元字仁卿，號曙台，廣之澄海人。萬曆甲戌進士。知萬年縣，改泰和，陞南京戶部主事，署郎中事。進石經《大學》，謂得之安福舉人鄒德溥。
陽明從祀孔廟，疏言：「不宜從祀，《六經》無心學之說，孔門無心學之教，凡言心學者，皆後儒之誤。守仁言良知新學，惑世誣民，立於不禪不霸之間，習為多疑多似之行，招朋聚黨，好為人師，後人效之，不為狗成，則從鬼化矣。」言官劾其詆毀先儒，降海州判官，移保定推官。歷禮部主事，尚寶司丞，吏部員外，文選郎中。
致仕卒，年五十八。
先生學於呂巾石，其言「性一天也，無不善；心則有善不善。至于身，則去禽獸無幾矣。性可順，心不可順，以其附乎身也。身可反，心不可反，以其通乎性也。
故反身修德，斯為學之要。」而其言性之善也，又在不容說之際，至於有生而後，便是才說性之性，不能無惡矣。夫不容說之性，語言道斷，思維路絶，何從而知其善也？謂其善者，亦不過稍欲別于荀子耳。孟子之所謂性善，皆在有生以後，惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，何一不可說乎？以可說者，謂不能無惡，明己主張，夫性惡矣。
以性為惡，無怪乎其惡言心學也。胡廬山作書辯之。耿天台謂「唐君泰和治行，為天下第一，即其發於政，便可信其生於心者矣，又何必欲識其心以出政耶？慈湖之剖扇訟，象山一語而悟本心，然慈湖未悟之前，其剖扇訟，故未嘗別用一心也。唐君以篤修為學，不必強之使悟。”
