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蓋《論語》之論道，指其見在可道者言，《中庸》之論道，直指天命率性之初而言也。不然，忠恕即一貫之道，而曰「違道不遠」何哉？《論語》論德曰「據於德」，《中庸》則曰「不顯惟德，百闢其刑之」。蓋《論語》之論德，指見在可據者言，《中庸》之論德，直合於天載之初而言也。不然，闇然知幾，即君子之德，而曰「可與入德」，何哉？如水一也，《論語》指其見在，如江河，如池沼，皆水也，《中庸》則直指山下出泉，原泉混混而言矣。
大庭廣眾中，如一人稱人善，如一人稱人惡，則稱人善者為君子，而稱人惡者為小人。一人稱人善，一人和之，一人阻之，則和者為君子，而阻者為小人。一人稱人惡，一人和之，一人不答，則不答者為君子，而和者為小人。以此觀人，百不失一。
從心所欲，便不踰矩；從耳目口體所欲，便踰矩矣。
孔門以博約立教，是論工夫，非論本體。學者不達，遂以聞見擇識為知。故夫子不得已又曰：「知之為知之，不知為不知，是知也。」直就人心一點靈明處，點破知字，此千古聖學之原。
若聞見擇識，不過致知工夫，非便以聞見擇識為知也。故曰「知之次，知其知，知其不知，是本體」。擇其善者而從之，多見而識之，是工夫。闢之鏡本明，而拂拭所以求明，非便以拂拭為明也。
以拂拭為明，固不是，謂鏡本明，不必拂拭，亦不是。故聖人說出本體，正見得工夫，原非義外耳。
仲尼、顏子之樂，乃所以樂道，非懸空去別有個樂也。禪學盛行，將此道字掃而去之，只懸空以求此樂，其弊至於猖狂自恣而不可救。孟子曰：「理義之說我心，猶芻豢之說我口。」分明說破道之可樂如此。
不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣，是人性皆善，而告子強制之使惡也。人心之靈，莫不有知，不得於言，不得於心，心上自是不安，自是過不去，自不容不求於心，自不容不求於氣，此正是真心不容已處，所謂性善，所謂良知也。如此真心，正當操存而培養之，乃反強制之，豈不謬哉？不得於言，要求於心，就求於心，不得於心，要求於氣，就求於氣，不必去勿，此之謂率性。故曰：「無為其所不為，無慾其所不欲。」如此而已矣。
人心虛靈，是非可否，一毫瞞昧不過。凡該行該止，此中自有權衡。若肯憑 本心行去，使件件慊於心，便是集義，便是自反而縮。此正孟子得統於曾子處。
己溺己飢，若過於自任。不知此一念，就是乍見孺子入井，怵惕惻隱之一念，人人都是有的。如不敢承當己溺己飢之心，難道亦不敢承當惻隱之心？
問：「心一耳，以心求心，豈心之外復有心耶？兩物對則計校生，兩念橫則意見生，求之為言，不幾於憧憧往來耶？”曰：“不然。心非物也，以心求心，非兩念也。能求之心，即是存，不能求之心，即是放。求之雲者，不過自有而自照之耳，非心之外復有心也。
洗心、正心、存心、養心，皆是此意。若以求心為兩念，則心誰去洗？誰去存養？亦不幾於兩念耶？如此必舍置其心，任其憧憧往來，而後為何思何慮矣。有是理哉？」
問：「操則存，似涉於有，舍則亡，似淪於無，其失一也。不操不捨之間，有妙存焉。何如？”曰：「不操便是舍，不捨便是操，勢無兩立，豈有不操不捨之理？此便是要舍的說話。」問：「操似助，舍似亡，不操不捨之間，纔是勿忘勿助？」曰：“勿忘勿助，都是在操守上說，有事是操處，勿忘勿助，是操之妙處。」
有夭有壽是常事，而人多以夭為變，以壽為常；有毀有譽是常事，而人多以毀為變，以譽為常；有得有失是常事，而人多以失為變，以得為常。以至貧富榮辱皆然。常變一也，分常變而二之，則二矣。故人生終日營營逐逐，有多少畔援欣羨處，那一件不從二字上生來？若能勘得破，夭壽乃人生常事，何有于毀譽得失、貧富榮辱乎？便是不貳，便是修身以俟之。
語錄
日用間，富貴貧賤，時時是有的，如食求飽，居求安，便是欲富貴心，惡惡衣惡食，便是惡貧賤心。故今人凡念頭起處，都是富貴貧賤所在。念及於此，此心真是一時於下不得。
問：「先知後行，知行合一？”曰：“昔涇野與東廓同遊一寺，涇野謂東廓曰：『不知此寺，何以能至此寺？』東廓曰：『不至此寺，何以能知此寺之妙？』二公相視而笑。可見二說都是，不可執一也。」
凡人視所當視，不視所不當視，便是眸子瞭焉，神精而明。若不視所當視，而反視所不當視，便是眸子眊焉，神散而昏。
吾儒事業，不外齊治均平。若以家道富厚為齊，天下富強為平，此五霸之治平，非帝王之治平也。唯是入其家，見其父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順，方是家齊景象，而家之貧富不與焉。推而一國，必一國興仁、興讓，而始謂之治。
又推而天下，必人人親親長長，而天下始平。不在國之富不富，兵之強不強也，以富強為治平，此千載不破之障。
問「參前倚衡。”曰：“只如此時，眼前師友相對，大家精神收斂寧一，便是參前倚衡真境。第恐過此時，不能如此時耳。」
張煇問：「性有率有不率，故聖人修道以立之教？”曰：“性無有不率者，人皆率性，而盡性者寡耳。性即良知，良知無人不有，率性無時不然。孩提而知愛，稍長而知敬，率性也。乍見而惻隱起， 蹴而羞惡生，率性也。
