問：「止至善為安身，亦何所據乎？”曰：「以經而知安身之為止至善也。《大學》說個止至善，便只在止至善上發揮。知止，知安身也。定靜安慮，得安身而止至善也。
物有本末，故物格而後知本也。知本，知之至也。知至，知止也。自天子至此，謂知之至也，乃是釋格物致知之義。
身與天下國家一物也，惟一物而有本末之謂。格，絜度也，絜度於本末之間，而知本亂而末治者否矣。此格物也。物格，知本也，知本，知之至也，故曰：『自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本也。』
修身立本也，立本安身也。」引《詩》釋止至善，曰：“『緡蠻黃鳥，止於丘隅』，知所以安身也。孔子曰：『於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？』要在知安身也。《易》曰：『君子安其身而後動。』
又曰：『利用安身。』又曰：『身安而天下國家可保也。』孟子曰：『守孰為大？守身為大，失其身而能事其親者，吾未之聞。』同一旨也。」
問「格字之義”。曰：“格如格式之格，即絜矩之謂。吾身是個矩，天下國家是個方，絜矩則知方之不正，由矩之不正也。是以只去正矩，卻不在方上求，矩正則方正矣，方正則成格矣，故曰物格。
吾身對上下前後左右是物，絜矩是格也。其本亂而末治者否矣，便見絜度格字之義。格物，知本也，立本，安身也，安身以安家而家齊，安身以安國而國治，安身以安天下而天下平也。故曰修己以安人，修己以安百姓，修其身而天下平。
不知安身，便去幹天下國家事，是之為失本。就此失腳，將烹身割股，餓死結纓，且執以為是矣。不知身不能保，又何以保天下國家哉！」
知本，知止也，如是而不求於末定也；如是而天地萬物不能撓己靜也；如是而首出庶物，至尊至貴安也；如是而知幾先見，精義入神，仕止久速，變通趨時慮也；如是而身安如黃鳥，色斯舉矣，翔而後集，無不得所止矣，止至善也。
問：「反己是格物否？”曰：“物格知至，知本也；誠意正心，修身立本也，本末一貫。是故愛人、治人、禮人，格物也。不親、不治、不答，是謂行有不得於心，然後反己也。格物然後知反己，反己是格物的工夫。
反之如何，正己而已矣。反其仁治敬，正己也。其身正而天下歸之，此正己而物正也，然後身安也。」
有疑安身之說者，曰：「夷、齊雖不安其身，然而安其心矣。”曰：“安其身而安其心者，上也；不安其身而安其心者次之；不安其身又不安其心，斯為下矣。危其身於天地萬物者，謂之失本；潔其身於天地萬物者，為之遺末。」
知得身是天下國家之本，則以天地萬物依於己，不以己依於天地萬物。
見龍，可得而見之謂也；潛龍，則不可得而見矣。惟人，皆可得而見，故利見大人。聖人，雖時乘六龍，然必當以見龍為家舍。
顏子有不善，未嘗不知，常知故也。知之未嘗復行，常行故也。
孔子謂：「二三子以我為隱乎？」此隱字，對見字說。孔子在當時，雖不仕，而無行不與二三子，是修身講學以見於世，未嘗一日隱也。
體用不一，只是功夫生。
人之天分有不同，論學則不必論天分。
聖人之道無異於百姓日用，凡有用者皆謂之異端。
天性之體，本自活潑，鳶飛魚躍，便是此體。
愛人直到人亦愛，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信，方是學無止法。
有以伊、傅稱先生者，先生曰：「伊、傅之事我不能，伊、傅之學我不由。”曰：「何謂也？」曰：“伊、傅得君，設其不遇，則終身獨善而已。孔子則不然也。」
天下之學，惟有聖人之學好學，不費些子氣力，有無邊快樂。若費些子氣力，便不是聖人之學，便不樂。
「不亦說乎？」說是心之本體。
孔子雖天生聖人，亦必學《詩》、學《禮》、學《易》，逐段研磨，乃得明徹之至。
舜於瞽瞍，命也，舜盡性而瞽瞍底豫，是故君子不謂命也。孔子不遇，命也，而明道以淑斯人，不謂命也。若天民則聽命矣，大人造命。
一友持功太嚴，先生覺之曰：「是學為子累矣。”因指斲木者示之曰：“彼卻不曾用功，然亦何嘗廢學。」
戒慎恐懼，莫離卻不 不聞，不然便入於有所戒慎、有所恐懼矣。故曰：「人性上不可添一物！」
天理者，天然自有之理也；纔欲安排如何，便是人欲。
百姓日用條理處，即是聖人之條理處，聖人知便不失，百姓不知便為失。
有心於輕功名富貴者，其流弊至於無父無君；有心於重功名富貴者，其流弊至於弒父與君。
即事是學，即事是道，人有困於貧而凍餒其身者，則亦失其本而非學也。
學者問「放心難求”，先生呼之即應。先生曰：「爾心見在，更何求乎？」學者初見先生，常指之曰：「即爾此時，就是未達。」曰：“爾此時何等戒懼，私慾從何處入。常常如此，便是允執厥中。」
有疑「出必為帝者師，處必為天下萬世師」者，曰：“禮不雲乎，學也者，學為人師也。學不足以為人師，皆苟道也。故必以修身為本，然後師道立。身在一家，必修身立本，以為一家之法，是為一家之師矣；身在一國，必修身立本，以為一國之法，是為一國之師矣；身在天下，必修身立本，以為天下之法，是為天下之師矣。
是故出不為帝者師，是漫然苟出，反累其身，則失其本矣；處不為天下萬世師，是獨善其身，而不講明此學於天下，則遺其本矣。皆非也，皆小成也。
