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宋黃震言：杜預注《左氏》獨主《左氏》，何休注《公羊》獨主《公羊》，惟范寧不私于《毅梁》，而公言三家之失。如曰：「《左氏》以鬻拳兵諫為愛君，是人主可得而協也；以文公納幣為用禮，是居喪可得而昏也；《毅梁》以衛輒拒父為尊祖，是為子可得而叛也；不納子糾為內惡，是仇燃可得而容也；《公羊》以祭仲廢君為行權，是神器可得而窺也；妾母稱夫人為合正，是嫡庶可得而齊也，」又曰：「《左氏》艷而富，其失也誣；《梁》清而婉，其失也短；《公羊》辯而裁，其失也俗。」今考《集解》中糾傳文者得六事：「莊九年，公伐齊，納糾。」傳：「當可納而不納，齊變而後伐，故乾時之戰，不諱敗，惡內也。」解曰：「讎者，無時而可與通。縱納之遲晚，又不能全保讎子，何足以惡內乎？然則乾時之戰不諱敗，齊人取子糾殺之，皆不適其文，正書其事。內之大惡，不待貶絶，居然顯矣。惡內之言，傳或失之。」「僖元年，公子友帥師，敗宮師于麗，獲莒。」傳：「公子友謂莒曰：『吾二人不相說，士卒何罪？』屏左右相搏。」解曰：「江熙曰：經書敗莒師，而傳雲二人相搏，則師不戰，何以得敗？理自不通也。子所慎三戰居其一，季友令德之人，豈當舍三軍之整，佻身獨鬥，潛刃相害，以決勝負者哉！此又事之不然，傳或失之。」《信十四年，季姬及增子遇子防，使繒子來朝。”傳：「遇者，同謀也。」解曰：「魯女無故遠會諸侯，遂得淫通，此又事之不然。《左傳》曰：『繒季姬來寧，公怒之，以增子不朝，遇于防，而使來朝。』此近合人情。」「襄十一年，作三軍。」傳：「古者，天子六師，諸侯一軍。作三軍非正也，」解曰：「《周禮》、《司馬法》：王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。總雲諸侯一軍，又非制也。」《昭十一年》：「楚子虔誘蔡侯般，殺之於申。」傳：「夷狄之君誘中國之君而殺之，故謹而名之也。」解曰：「蔡侯般，殺父之賊，此人倫之所不容，王誅之所必加。禮，凡在官者殺無赦，豈得惡楚子殺般乎？若謂夷狄之君不得行禮于中國者，理既不通，事又不然。」「『宣十一年，楚人殺陳夏徵舒，不言人。」傳曰：「明楚之討有罪也。似若上下違反，不兩立之說。」《哀二年》：晉趙鞅帥師，納衛世子刺胎于戚。”傳：「納者，內弗受也。何用弗受也？以輒不受也。以輒不受父之命，受之王父也。信父而辭王父，則是不尊王父也；其弗受，以尊王父也。」解曰：「江熙曰：齊景公廢世子，世子還國，書篡。若靈公廢蒯立輒，則蒯不得復稱囊日世子也。稱蒯為世子，則靈公不命輒審矣。此矛盾之喻也。然則從王父之言，傳似失矣。經雲‘納衛世子』，『鄭世子忽復歸於鄭』，稱世子明正也，明正則拒之者非邪。」以上皆糾正傳文之失。
宋吳元美作《吳縝〈新唐書糾謬〉序》曰：「唐人稱杜征南、顏秘書為左丘明、班孟堅忠臣，今觀其推廣發明，二子信有功矣，至班、左語意乖戾處，往往曲為說以附會之，安在其為忠也？今吳君于歐，宋大手筆乃能糾謬纂誤，力稗前缺，殆晏子所謂獻可替否和而不同者，此其忠何如哉！然則唐人之論忠也陋矣。」可謂卓識之言。
