朗讀荀子註譯第荀子註譯

鮑叔、寧戚、隰朋仁德明智而且不被矇蔽，所以能夠扶助管仲，而他們享有的名聲財利幸福俸祿也和管仲相等。 召公、呂望仁德明智而且不被矇蔽，所以能夠扶助周公，而他們享有的名聲財利幸福俸祿也和周公相等。 古書上說：「能識別賢人叫做明智，能輔助賢人叫做賢能。 努力識別賢人、儘力輔助賢人，他的幸福一定長久。 」說的就是這個。 這就是不被矇蔽的幸福啊。 
第329講：
21．5昔賓孟之蔽者(1)，亂家是也(2)。 墨子蔽于用而不知文(3)，宋子蔽于欲而不知得(4)，慎子蔽于法而不知賢(5)，申子蔽于勢而不知知(6)，惠子蔽于辭而不知實(7)，莊子蔽于天而不知人(8)。 故由用謂之道(9)，盡利矣；由俗謂之道(10)，盡嗛矣(11)；由法謂之道，盡數矣；由勢謂之道，盡便矣；由辭謂之道，盡論矣；由天謂之道，盡因矣。 此數具者(12)，皆道之一隅也。 夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。 曲知之人，觀于道之一隅而未之能識也，故以為足而飾之(13)，內以自亂(14)，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也。 
孔子仁知且不蔽，故學亂術足以為先王者也(15)。 一家得周道，舉而用之，不蔽于成積也。 故德與周公齊，名與三王並(16)，此不蔽之福也。 
【註釋】
(1)賓：客。 孟：通「萌」、「氓」，民。 賓孟：外來之民，指往來于各諸侯國之間的游士。 (2)
家：即「百家爭鳴」之「家」，指學派。 參見21．1。 (3)墨子：見6．4注(4)。 文：文飾，指文辭的修
飾。 《韓非子·外儲說左上》：“墨子之說，傳先王之道，論聖人之言，以宣告人。 若辯其辭，則恐
人懷其文忘其直、以文害用也。 ……故其言多不辯。 ”所以此文說墨子只知實用而不懂文飾。 有人把
「文」解為反映貴賤等級的禮儀制度，也通。 (4)欲：指少欲。 得：貪得。 參見17．15注(5)。 (5)見
17．15注(2)。 (6)申子：即申不害，戰國中期鄭國京邑(今河南滎陽縣東南)人，法家代表人物之一，
曾任韓昭侯的宰相。 後一「知」字通「智」。 (7)惠子：即惠施，見3．1注(8)。 辭：說辭，指不切實
用的事理分析與邏輯推理。 (8)莊子：即莊周，戰國中期宋國人，道家的主要代表之一。 他認為人在自
然面前是無能為力的，只能順乎自然，無所作為。 (9)此句針對墨子而言。 由：從。 之：相當於「其」。 
(10)俗：通「欲」。 (11)嗛(qi • 8竊)：通「慊」(qi • 8竊)，滿足，指慾望少而知足。 (12)具：陳述。 
這裡用作名詞，指說法。 (13)飾：通「飭」，整治，指研究。 (14)內：指學派內部。 以：因為。 自亂：
即上文所說的「亂家」。 (15)學亂術：意謂孔子無常師而無處不學(見《論語·子張》)，是個集大
成者(見《孟子·萬章下》)。 為(w • 8i • 衛)：幫助，替代。 (16)三王：三代開國之王，即夏禹、商
湯、周文王、武王。 
【譯文】
從前游士中有被矇蔽的，搞亂學派的學者就是。 墨子矇蔽于只重實用而不知文飾，宋子矇蔽于只見人有寡慾的一面而不知人有貪得的一面，慎子矇蔽于只求法治而不知任用賢人，申子矇蔽于只知權勢的作用而不知才智的作用，惠子矇蔽于只務名辯而不知實際，莊子矇蔽于只知自然的作用而不知人的力量。 所以，從實用的角度來談道，就全談功利了；從慾望的角度來談道，就全談滿足了；從法治的角度來談道，就全談法律條文了；從權勢的角度來談道，就全談權勢的便利了；從名辯的角度來談道，就全談些不切實際的理論了；從自然的角度來談道，就全談些因循依順了。 這幾種說法，都是道的一個方面。 道，本體經久不變而又能窮盡所有的變化，一個角度是不能夠用來概括它的。 一知半解的人，只看到道的一個方面而沒有能夠真正認識它，所以把這一個方面當作為完整的道而研究它，於是內擾亂了自己學派的思想，外迷惑了別人，上被臣民所矇蔽，下被君主所矇蔽，這就是矇蔽的禍害啊。 
孔子仁德明智而且不被矇蔽，所以多方學習，集其大成而足以用來輔助古代聖王的政治原則。 只有孔子這一派掌握了周備全面的道，推崇並運用它，而不被成見舊習所矇蔽。 所以他的德行與周公相等同，名聲和三代開國之王相併列，這就是不被矇蔽的幸福啊。 
第330講：
21．6聖人知心術之患，見蔽塞之禍，故無慾、無惡，無始、無終，無近、無遠，無博、無淺，無古、無今，兼陳萬物而中縣衡焉(1)。 是故眾異不得相蔽以亂其倫也(2)。 
【註釋】
(1)縣：同「懸」，掛。 衡：秤，指標準。 縣衡：掛秤，指用一定的標準進行權衡。 (2)異：差

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《荀子註譯》