朗讀明儒學案第明儒學案

道由我，不睹不聞處戒慎，知人心即道。 不見幾微間隔，方為不遠。 《大學》說為人君，為人臣，為人父，為人子，與國人交，詳言人者，見仁敬孝慈信，非我自為也，是不遠人之義也。 （《不願》）
有餘不足，聖人非從言行參酌，戒慎恐懼，直從不睹不聞之參酌，覺少不合此心之中，便不合人心之庸，而性命乖。 （《不足》）
失諸正鵠，反求諸其身，此以道為懸，而身趨之，如不及者也。 的然而日亡，此己以為懸，而欲人趨之，如不及者也。 故雲有常儀的則，羿、逄蒙以五寸為巧，無常儀的則，以妄發而中秋毫為掘。 夫天命之中有常，即吾率性之正鵠，自有常，庸德庸言，素位昭然，分寸不可踰越。 
君子戒慎恐懼，兢兢難為湊合，不敢妄發。 彼行險之小人，蓋妄發而自命秋毫之中者也。 （《正鵠》）
人之為道，道行于世，須盡合諸人人。 鬼神之為德，德藏乎心，獨有鬼神可合。 （《鬼神》）
凡作為于外陰一邊，屬地道，敏政極之，順親，順地道也。 主宰于中陽一邊，屬天道，誠身極之，明強，明強天道也。 （《人道》）
凡世之有形有色者誰？非目可睹、耳可聞者耶？《中庸》獨于所不睹、所不聞中，抽出一點戒慎恐懼真心，以成吾慎獨之實，而謂之率性修道，故曰「惟聖人然後可以踐形」。 夫《孟子》所謂踐形，《中庸》所謂修身也。 形不踐，則天性為虛，身不修，則形色為妄。 因知《中庸》凡言知者，皆知性也。 
所謂生知者，乃心為主，而一見形色，即知天性者也；所謂學知者，乃心不為主，而先求天性，方知形色者也；所謂困知者，又追逐形色，而苦苦求心，乃還見天性者也。 總以戒慎恐懼，操心，則性自無不知。 世人縱有不易知之性命，乃有不可操之本心耶？（《生知》）
戒慎恐懼，齊也；不睹不聞，而洞隱見微顯之幾，明也。 齊明者，一而無他雜者也。 （《齊明》）
天下之大本，無可指名，儒者遂有主靜之說。 夫主靜者，依然存想別名耳。 而於中心之靜，何如主也？以為常惺惺是一法，毋乃涉于空虛無着乎？細繹《中庸》誠身，有道明善，終是入門。 明善者，全體為明，非偏智之明也；誠身者，全德為誠，非偏信之誠也。 
夫聖人未有不以誠合道者也，則未有不以明合誠者也。 君子戒懼，即勤勤學問思辨行，總為求明用，其與抱一空虛無着之心，而號為常惺惺者，不大有間乎？況惺惺亦知覺一邊，則何如明善之為確也？天然之明覺，定從研窮之明覺而開，研窮之明覺，實由天然之明覺而融，是為明善，是為誠身。 （《明善》）
《中庸》工夫，只學問思辨行，用力首戒慎、恐懼、慎獨，只要操此一心，時時用力，時時操心，原非空虛無實。 如世說戒懼是靜而不動，慎獨是未動而將動，遂若學問思辨行外，另有一段靜存動察工夫，方養得中和出。 不知是何時節？又不知是何境界？只緣看未發與發，都在心上，以為有漢然無心時，方是未發，一覺纖毫有心，便是發，曾不于喜怒哀樂上指着實。 不知人生決未有漠然無心之時，而卻有未喜怒、未哀樂之時，如正當學問時，可喜怒、可哀樂者未交，而吾之情未動，便可謂之發否？是則未發時多，發時少。 
君子戒懼慎獨，惟恐學問少有差遲，便於心體大有缺失，決有未發而兢業時多，發而兢業於中節、不中節時少。 如此看，君子終日學問思辨行，便是終日戒懼慎獨，何得更有虛閒求一漠然無心光景？夫中和為大本達道，並稱天下，正欲以天下為一身，不欲外一身於天下也。 （《博學》）
洗心者，戒慎恐懼也。 心本純一，愈戒懼則愈無庛者也。 退藏者，所不睹不聞也。 心本內歛，愈戒慎則愈不放者也。 
心猶近前，洗之而退以藏則後，故雲密。 （《如神》）
今人說天命者，多以理義氣數並言。 夫首言天命，而繼以率性修道，謂理義也。 俟命受命，疑兼氣數，乃俟必居易，受必大德成德，謂理義也。 維天之命，於穆不已，疑理義氣數渾言，而曰「文王之德之純，純亦不已」，則亦專言理義，而未嘗兼氣數也。 
夫所謂不已者，何也？理義立，而古今旦暮，相推相蕩其間，而莫之壅閼者，氣也；理義行，而高下長短，日乘日除其間，而莫之淆混者，數也。 故曰「至誠無息」，謂理義之純而無息，而氣數為之用也。 君子為善，稟授如是，受成亦必如是，是謂戒慎恐懼。 而不然者，初以雜糅誣性，而理義不能主持，繼以參錯無命，而氣數得為推諉。 
真所謂不知命，無以為君子也。 （《於穆不巳》）
不戒懼，則隱見微顯之獨，若疑有，若疑無，而精微終涉想像；能戒懼，則不睹不聞之所，為常存，為常運，而精微覺實可操持。 （《盡精微》）
人何嘗不望新知，但不識吾故。 引水不導其源，則必塞；植木不沃其根，則必蹶。 培造化生機，祇有一溫；暢人心生理，祇有一知。 （《溫故》）
人惟即乎心之安者為中，由乎中之節者為道，任情起見，便有過不及。 （《崇禮》）
乾動坤靜，而《易》言乾之靜專動直，坤之靜翕動闢，動靜合言者何？說者以為北辰居所，是天之靜。 予以為主宰之靜，非運行之靜也。 《中庸》曰「不思而得，不勉而中」，是運行之靜，所以合主宰之靜也。 說者以為逝者如斯，不捨晝夜，是地之動。

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《明儒學案》