朗讀明儒學案第明儒學案

故程子曰：「東漢尚名節，有雖殺身不悔者，只為不知道。 」嗟乎！使諸人而知道，則其所造就，所康濟，當更何如？而秉世教者，可徒任其所見而不喚醒之，將如斯世斯民何哉？是以文成於此，指出無善無惡之體，使之去縛解粘，歸根識止，不以善為善，而以無善為善，不以去惡為究竟，而以無惡證本來，夫然後可言誠正實功，而收治平至效。 蓋以成就君子，使盡為 、夔、稷、契之佐，轉移世道，使得躋黃、虞、三代之隆，上有不動聲色之政，而下有何有帝力之風者，舍茲道其無由也。 孔子曰：「聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？」無訟者，無善無惡之效也。 
嗟乎！文成茲旨，豈特不為世道之病而已乎？《解》五。 
《諦》六云：登高者不辭步履之難，涉川者必假舟楫之利，志道者必竭修為之力。 以孔子之聖，自謂下學而上達，好古敏求，忘食忘寢，有終其身而不能已者焉。 其所謂克己復禮，閉邪存誠，洗心藏密，以至於懲忿窒慾，改過遷善之訓，昭昭洋洋，不一而足也。 而今皆以為未足取法，直欲頓悟無善之宗，立躋神聖之地，豈退之所謂務勝於孔子者邪？在高明醇謹之士，着此一見，猶恐其涉於疏略而不情，而況天資魯鈍，根器淺薄者，隨聲附和，則吾不知其可也。 
文成何嘗不教人修為？即無惡二字，亦足竭力一生，可嫌少乎？既無惡，而又無善，修為無 ，斯真修為也。 夫以子文之忠，文子之清，以至原憲克伐怨欲之不行，豈非所謂竭力修為者？而孔子皆不與其仁，則其所以敏求忘食，與夫復禮而存誠，洗心而藏密者，亦可自思，故知修為自有真也。 陽明使人學孔子之真學，疏略不情之疑，過矣。 《解》六。 
《諦》七云：《書》曰：「有其善，喪厥善。 」言善不可矜而有也。 先儒亦曰：「有意為善，雖善亦粗。 」言善不可有意而為也。 
以善自足則不弘，而天下之善，種種固在。 有意為善則不純，而吉人為善，常惟日不足。 古人立言，各有攸當，豈得以此病彼，而概目之曰無善？然則善果無可為，為善亦可已乎？賢者之疑過矣。 
有善喪善，與有意為善，雖善亦私之言，正可證無善之旨。 堯、舜事業，一點浮雲過太虛，謂實有種種善在天下，不可也。 吉人為善，為此不有之善，無意之善而已矣。 《解》七。 
《諦》八云：王文成先生致良知宗旨，元與聖門不異。 其《集》中有「性無不善，故知無不良。 良知即是未發之中，即是廓然大公，寂然不動之本體，但不能不昏蔽於物慾，故須學以去其昏蔽。 」又曰：「聖人之所以為聖人者，以其心之純乎天理，而無人欲之私也。 
學聖人者，期此心之純乎天理，而無人欲，則必去人欲而存天理。 」又曰：「善念存時，即是天理。 立志者，常立此善念而已。 」此其立論，至為明析。 
「無善無噁心之體」一語，蓋指其未發廓然寂然者而言之，而不深惟《大學》止至善之本旨，亦不覺其矛盾于平日之言。 至謂「有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」，則指點下手工夫，亦自平正切實。 而今以心意知物，俱無善惡可言者，竊恐其非文成之正傳也。 
致良知之旨，與聖門不異，則無善惡之旨，豈與致良知異耶？不慮者為良，有善則慮而不良矣。 「無善無噁心之體」一語，既指未發廓然寂然處言之，已發後豈有二耶？未發而廓然寂然，已發亦只是廓然寂然。 知未發已發不二，則知心意知物難以分析，而四無之說，一一皆文成之秘密。 非文成之秘密，吾之秘密也，何疑之有？於此不疑，方能會通其立論宗旨，而工夫不謬。 
不然以人作天，認欲為理，背文成之旨良多矣。 夫自生矛盾，以病文成之矛盾，不可也。 《解》八。 
《諦》九云：龍溪王子所着《天泉橋會語》，以四無四有之說，判為兩種法門，當時緒山錢子已自不服。 《易》不雲乎，「神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。 」神明默成，蓋不在言語授受之際而已。 顏子之終日如愚，曾子之真積力久，此其氣象可以想見，而奈何以玄言妙語，便謂可接上根之人？其中根以下之人，又別有一等說話，故使之扞格而不通也。 
且云：“汝中所見是傳心秘藏，顏子、明道所不敢言，今已說破，亦是天機該發，世時豈容復秘？嗟乎！信斯言也，文成發孔子之所未發，而龍溪子在顏子、明道之上矣。 其後四無之說，龍溪子談不離口，而聰明之士，亦人人能言之。 然而聞道者，竟不知為誰氏！竊恐《天泉會語》畫蛇添足，非以尊文成，反以病文成。 吾儕未可以是為極則也。 
人有中人以上，中人以下二等，所以語之亦殊。 此兩種法門，發自孔子，非判自王子也。 均一言語，而信則相接，疑則扞格，自信自疑，非有能使之者。 蓋授受不在言語，亦不離言語，神明默成，正存乎其人，知所謂神而明，默而成，則知顏子之如愚，曾子之真積，自有入微之處。

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《明儒學案》