或問：「吾儕性體洞達，無奈氣質重滯，開悟實難。 ”羅子憮然浩嘆，良久曰：「天下古今有場極情冤枉，無從訴辨，無憑判斷也。 」或從容起曰：「胡不少示端倪？」曰：“諸子務宜細心俯察，吾先為指示一個證佐：試觀通衢輿梁，四下官馬往來，頃時即有數百。 其強壯富豪者，姑置勿論。 至負擔推輓，殘疾疲癃，寸走而移者，甚是多多，而緩急先後，衝撞躲閃，百千萬樣生靈，百千萬種方便，既不至于妨礙，亦不及于傾危。 此等去處，敢說吾人德性不廣大？敢說廣大不精微？又敢說吾人德性不個個皆善？此則孔子所謂『繼之者善，成之者性』，而曰『性相近也』。 至於德性用於目而為視，視則色色不同；用於耳而為聽，聽則聲聲不同；用於鼻口而為嗅、為食，嗅與食則品品不同；用於心志而為思、為行，思與行則又事事不同。 此後，則看其人幸與不幸，幸則生好人家、好地方，不幸則生不好人家、不好地方。 人家地方俱好，則其人生來耳目心智自然習得漸好，人家地方俱不好，則其人生來耳目心智自然習得漸不好，此孔子所以曰『性相近也，習相遠也』。 然則相遠，原起於習，習則原出於人。 今卻以不善委為氣質之性，則不善之過，天當任之矣，豈非古今一大冤枉也哉！」 問：「仲由、大禹好善之誠，與人之益，似禹於大舜無異，乃謂舜有大焉，何也？”羅子曰：“孟子所謂大小，蓋自聖賢氣象言之。 如或告己過，或聞人善，分明有個端倪，有個方所。 若舜只以此善同乎天下，盡通天下而歸於此善，更無端倪，亦無方所。 觀其所居，一年成聚，二年成邑，三年成都，何待有過可告？又何必聞善再拜也？而聖人之所以異於吾人者，蓋以所開眼目不同，故隨遇隨處，皆是此體流動充塞。 一切百姓，則曰『莫不日用』，鳶飛魚躍，則曰『活潑潑地』，庭前草色，則曰『生意一般』，更不見有一毫分別。 所以謂人皆可以為堯、舜。 吾非斯人之徒與而誰與也？我輩與同類之人，親疏美惡，已自不勝越隔，又安望其察道妙于鳶魚，通意思於庭草哉！且出門即有礙，胸次多冰炭，徒亦自苦平生焉耳，豈若聖賢坦坦蕩蕩，何等受用，何等快活也。 」 問：「由良知而充之，以至於無所不知，由良能而充之，以至於無所不能，方是大人不失赤子之心，此意何如？”羅子曰：「若有不知，豈得謂之良知？若有不能，豈得謂之良能？故自赤子即已無所不知，無所不能也。 」時坐中競求所謂「赤子無所不知，無所不能也」，莫得其實，靜坐歌詩，偶及于「萬紫千紅總是春」之句，羅子因憮然嘆曰：“諸君知紅紫之皆春，則知赤子之皆知能矣。 蓋天之春見於草木之間，而人之性見於視聽之際。 今試抱赤子而弄之，人從左呼，則目即盻左，人從右呼，則目即盻右。 其耳蓋無時無處而不聽，其目蓋無時無處而不盻，其聽其盻蓋無時無處而不轉展，則豈非無時無處而所不知能也哉？」 問：「大人不失赤子之心，其說惟何？”羅子曰：“孟夫子非是稱述大人之能，乃是讚歎人性之善也。 今世解者，謂大人無所不知，無所不能，而赤子則一無所知，一無所能，只在枝葉而論也。 如曰『知得某事善，能得某事善』，此即落在知能上說善，所謂善之枝葉也。 如曰『雖未見其知得某事善，卻生而即善知，雖未見其能得某事善，卻生而即善能』，此則不落知能說善，而亦不離知能說善，實所謂善之根本也。 人之心性，但愁其不善知，不愁其不知某善某善也，但愁其不善能，不愁其不能某事某事也。 觀夫赤子之目，止是明而能看，未必其看之能辨也；赤子之耳，止是聰而能聽，然未必其聽之能別也。 今解者，只落在能辨能別處說耳目，而不從聰明上說起，所以赤子大人，不惟說將兩開，而且將兩無歸 也。 嗚呼！人之學問，止能到得心上，方纔有個入頭。 據我看《孟子》此條，不是說大人方能不失赤子之心，卻說是赤子之心自能做得大人。 若說赤子之心止大人不失，則全不識心者也。 且問天下之人，誰人無心？誰人之心，不是赤子原日的心？君如不信，則 觀天下之耳，天下之目，誰人曾換過赤子之耳以為耳，換過赤子之目以為目也哉？今人言心，不曉從頭說心，卻說後來心之所知所能，是不認得原日之耳目，而徒指後來耳之所聽，目之所視者也。 此豈善說耳目者哉。 噫！耳目且然，心無異矣。 」 問：「聖賢工夫，如戒慎恐懼，種種具在，難說只靠自信性善便了。 況看朋輩，只肯以工夫為先者，一年一年更覺進益，空談性地者，冷落無成，高明更自裁之。 ”羅子沉默一時，對曰：“如子之言，果為有見，請先以末二句商之。 蓋此二句，本是學問兩路。 彼以用功為先者，意念有個存主，言動有所執持，不惟己可自考，亦且眾共見聞。 若性地為先，則言動即是現在，且須更加平淡，意念亦尚安閒，尤忌有所做作，豈獨人難測其淺深，即己亦無從增長。 縱是有志之士，亦不免舍此而之彼矣。 然明眼見之，則真假易辨，就如子所舉戒慎恐懼一段工夫，豈是憑此四字，便可去顫慄而漫為之耶？也須小心查考立言根腳，蓋其言原自不可離來。 第230頁完，請繼續下一頁。喜歡 寫心網 writesprite.com 作品，請記得按讚、收藏及分享
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《明儒學案》
第230頁
