朗讀晚清文選第晚清文選

太甲之《逸文》曰：民非後無能胥以寧，後非民無以闢四方。 夫後，君也。 胥，猶詩載胥及溺之胥。 相也，以古通與，民相與也。 寧，安也，言民非君無能相與安也。 《洪範》曰：天子作民父母，以為天下王。 蓋王者子民，則民皆得父母而安，此民所以必尊君而親之也。 《易》曰：陽一君而二民，君子之道也。 君子知尊君而親之，故一君而望其安民也，是民之君其君也，民能相與安矣。 《易》曰：陰二君而一民，小人之道也。 小人不知尊君而親之，故二君而啟其爭民也，是民之不君其君也，民無能相與安矣。 無以者，無與也。 《論語》曰：百姓不足，君孰與足。 言無與也。 闢，亦君也，言君非民無與君四方也。 孟子曰：民為貴。 是故得乎邱民而為天子。 蓋天子之貴，由民以為君，當無賤民之心，此君所以必安民而貴之也。 《易》曰：以貴下賤，大得民也。 苟得民，則四方皆與君之矣。 苟不得民，則四方無與君之矣。 《大學》曰：民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。 故曰：闢則為天下﹃矣，明無與君之也。 由是言之，民依于君，君依於民，而政以立焉。 故凡經之言民者，言民心，言民生，而不稱民權。 以民非君無能相與安也，道在尊君也。 凡經之言君者，言君德，言君職，而不逞君權，以君非民無與君四方也。 道在安民也，此人道之本乎天，而萬世不可以他求者也。 《夏書》之逸文曰：眾非元後何戴？後非眾無以守邦。 夫眾者，民眾也。 元後者，元德之君也。 戴如《左傳》戴皇天之戴，謂共戴而奉之也。 《易》曰：大哉乾元。 又曰：元者善之長。 君體子仁足以長久。 故曰：乾為天，為君。 又曰：首出庶物，萬國咸寧。 明萬國之眾，尊其君曰元後，戴之如皇天，皆共戴而奉之也。 故《召誥》曰：其惟王位在德元，小民乃惟刑用於天下。 此以知民不當挾眾而自主矣。 蓋眾非元後何戴焉。  
以，如《易》能以眾正之以，謂左右而用之也。 守邦者，守其國而不可犯也。 《易》曰，天地交泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 惟後之左右民，故其眾可左右而用之也。 於是乎有以守邦，雖敵國必畏之矣，是守其國而不可犯也。 故古之能用眾者，必信乎民。 孟子所以言與民守之，效死而民弗去也。 若唐以睢陽之守而存也。 《論語》言去兵去食，而不去信者，則曰民無信不立，明民不守邦也。 故《大學》曰：失眾則失國。 此以知君當畜眾而自強矣。 蓋後非眾無以守邦焉。 《召誥》有言王元子者曰：用顧畏於民岩。 夫岩，險也，後非民無以闢四方，則民險矣。 而後以守邦者，亦民險也。 《易》曰：天險不可升也，地險山川邱陵也。 莊子曰：凡人心險于山川，難於知天。 今《召誥》所謂民岩者，豈以為人心之險哉！謂夫天命生民，民性之直，民心好惡之公，守之而不可犯者也。 凡天下守之而不可犯者，孰有過於民心好惡之公者乎！故謂之民岩也。 蓋以是為民險矣。 天道至公也，則有天險焉，地道至公也，則有地險焉，人道至公也，則有民險焉。 民險者，守之而不可犯者也。 《論語》曰：斯民也，三代之所以直道而行也。 故《召誥》言天德之敬，節性之和者。 敬以和其民，行乎其直道之公也。 蓋有王元子之所以為П和也。 亦有王元子之所以如兄弟之友而友民也。 於是乎民險皆平矣。 天險之平，以天道之和也。 地險之平，以地道之和也。 民險之平，以人道之和也。 從古以來，敵國外患，苟不得其平，恃以守國者，皆無可恃焉，恃民岩之險也。 故古之敵國，若無所顧畏矣，而終不敢不顧畏者，有民岩在也。 若宋之義民是也。 而謂有王元子，反不顧畏于斯乎？《多士》曰：罔顧于天顯民祗。 《酒誥》曰：迪畏天顯小民。 皆不言民岩也，而其險昭然矣。 不知者以為民岩者，莊子所謂人心之險也。 挾眾而訕言，犯上而作亂，皆民岩也。 所以稱民權也，何其戾于《召誥》之義哉？ 
《太誓》曰：民之所欲，天必從之。 夫民，人也，民之所欲者，本乎天性之正也。 《孝經》曰：天地之性人為貴。 《大學》曰：好人之所惡，惡人之所好。 是謂拂人之性，明乎所欲之正也。 天必從之者，天以民為心也。 《禮運》曰：人者，天地之心也。 故民心之所欲者，皆天心之所欲焉，則無不從之也。 夫天人理欲之說，誣民者迂之矣。 而其托于《太誓》者，以人欲為天必從之者也。 豈不悖哉！《樂記》曰：人生而靜，天之性也，感於物而動，性之慾也。 蓋人性之慾，有由天理而不化于外物焉。 故《樂記》曰：人化物也者，滅天理而窮人欲者也。 此性之慾之失也，是天欲絶之矣，而妄以為天必從之乎？

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《晚清文選》