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學者既有志於孔子之學，則必知夫求端用力之地。孔子之學，自虞廷精一執中而來，其大旨在為仁，其告顏子以克己復禮，最為深切着明者也。人心本來具此生理，名之曰仁。此理不屬血氣，不落形骸，故直雲克己。
己私一克，天理具存，視聽言動，各有當然之則，故雲復禮。一日克己復禮，則無我無人，平平蕩蕩，萬物一體，故曰天下歸仁。
己最難克，仁最難言，因循牽繫，終身陷溺，剛毅深潛，一日可至，故曰為仁由己，而不由人。出此入彼，即在身心之間，其機至嚴，其用至博，故曰非禮勿視聽言動。此孔門學脈也。他如言敬，言恕，言忠、信，言閒邪、存誠，言洗心、藏密，言格物致知、誠意正心，無非此理，無非此學，神而明之，存乎其人焉爾矣。
是故舍仁而不求者，昧其本心，不可立人道於天地之間；不由克己復禮而言仁者，道不勝欲，公不勝私，而徒以聞見湊泊氣魄承當，無強至於仁之理。知克己者，一私不容，氣質渾化，故功利權謀之說，非所可入。知復禮者，體用俱全，萬理森着，故虛無寂滅之教，非所可同。修此之謂天德，達此之謂王道，此孔子之學，自精一執中而來，為萬世立人極者也。
學者于斯篤信不惑，而行之不惰，其庶几乎可以語學也夫！
原學篇（三）
學不貴談說。而貴躬行，不尚知解，而尚體 。《易》曰：「默而成之，不言而信，存乎德行。」孟子曰：「君子所性，仁義禮智根於心，其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻，」此其說也。
是故性定者，其言安以舒；養深者，其容靜以肅；內直者，其動簡；德盛者，其心下。反之，而躁妄、輕浮、繁擾、驕泰生焉。蓋理欲消長之機，志氣清濁之辨，見於動靜，微於應感，如影隨形，不可掩也。昔者虞舜，夔夔齊慄，以格其親，而好問好察，善與人同，乃見其精一之學。
文王在宮在廟，雝雝肅肅，而無然畔援，無然歆羨，乃見其敬止之功。孔子溫良恭儉讓，萃至德於其躬，而意必固我，至於盡忘，乃其學而不厭之實。凡古今聖賢所為師表人倫信今傳後者，必以躬修道德而致之，斷非聲音笑貌之所能為也。故學者之學，務實修而已矣。
珠藏而淵媚，玉韞而山輝，德聚於其中而發見於其外。
有不修，修之未有無其 者也。不修而偽為於外，與夫修之未至，而欲速助長操上人之心者，皆孟子所謂無源之水，易盈易涸，不可長久矣。故曰：「君子之道闇然而日章，小人之道的然而日亡。」言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。
言不忠信，行不篤敬，雖州裡行乎哉？誠偽虛實，判若霄壤，其理甚明，內辨諸身心，外證諸家國，學之終身，不至不已，斯學之道也。
論學書
《中庸》所謂戒慎不睹，恐懼不聞，只在性體上覺照存養而已。但人心道心，元不相離，善與不善，禮與非禮，其間不能以發。故閒邪一 ，乃是聖學喫緊所在。學者苟知得善處親切，方知得不善處分明。
譬諸人有至寶於此，愛而藏之，所以防其損害者，是將無所不至。又譬諸種植嘉禾，無所容其助長之力，惟有時加耔耘，不為荑稗所傷而已。（《答孟我疆》）
白沙「靜中養出端倪」，敬齋只說「存養」，曷嘗有看見察見兩說牴牾？蓋《中庸》首章言「不睹不聞」，末章言「無聲無臭」，分明天命之性不可睹聞，不涉聲臭，而夫子告子張曰：「立則見其參於前，在輿則見其倚於衡。」顏淵自嘆：「如有所立卓爾。」又卻是有所見，有所立。此兩者要須默識，神而明之，道之在人，非優遊散漫者所可入，必是凝精聚神，唸唸不忘，若有參前倚衡之見，及其與道契會處，原來聲臭俱無。
若存知見，便非道體。（《答陸以建》）
聲色、臭味、安佚，自是天性之所不能無，不離乎氣質者也。第是數者為性之慾，必其謹節中正，一順乎天理之當然。性通極于命，而後性不蔽於欲，故曰君子不謂性也。仁之於父子等事，而謂之命者，何言？君臣父子賓主賢否之際，遭遇不齊，天道之升降否泰，消息盈虛，雖聖人有所不能必，是以謂之命也。
然仁義禮智其性在我，隨其時勢所值，而皆有可以自盡之道。聖人奉若天道，即作用不同，要知各盡其事。命責成於性，而後命不違乎天，故曰君子不謂命也。究而言之，命無二，性亦無二。
但人於聲色臭味之慾，？謂之性，生於君臣父子所處難易順逆之間，多諉之天命，故孟子特伸此抑彼，使學者知所重輕雲爾。（《答朱用韜》）
所謂天則超絶聲臭，不涉思慮安排，然只在日用動靜之間默識。可見此心一違天則，便有不安，加之於人，便有不合。惟其當作而作，當止而止，當語而語，當默而默，一不違於天則，而後協乎人心之同然。知此，則性之面目可得而言矣。
（《答沈實卿》）
所謂透性與未透性雲者，不知從何處分別？為是見解虛實耶？為是躬行離合耶？為是身心枯潤耶？為是論說高卑耶？《易》言「美在其中，而暢於四肢，發於事業」，《孟子》言「根心生色，睟面盎背，四體不言而喻」者，此真透性之學。若以知解伶俐，談說高玄為透性，某方恥而不敢，翁更何以教之？（《簡羅近溪》）
