人心未交於感也，湛然虛耳，何俟於洗？而亦何容于洗也？自知識起，而吉凶悔吝之感生，是故憂患攻取，憧憧往來，而虛者汩矣。聖人示之以卜筮之法，使人之於感也，知識不用歸於其天，而憂悔攻取，相忘於無朕之中，其洗心也，不已妙歟！
吾人合下反身默識，心又何心？惟此視聽言動所以然處，便是此心發竅處也。此心發竅處，便是天地之心之發竅處也。
知體透露出頭，不為聲色臭味埋沒，方能率令得耳目口鼻，使視聽言動各循其則，此即出世而後能經世也。
子游疑子夏只在儀節上教人，不令識本體，此初悟時語也。子夏以本末原是一貫，即草木之根與杪，原非兩截，故使從灑掃應對上收攝精神，漸使自悟，此悟後語也。
反身內觀，一無所有，唯此些子炯然在此，始信人之所為人者，唯此明哲體耳。此體透徹，此身乃為我有，不然身且不得而有，保此軀殼何用？
聖人一生，汲汲皇皇，惟求無添所生，不求出離生死。
楊太宰博謂余曰：「吾嘗接遇僚屬，視其色若有隔礙然者，反而自省曰：『是必吾中有閡，而施之者倨也。』吾慮下之，而色思溫焉，徐觀彼色，亦因以易，而神情融洽矣。」由是以觀，外者內之符，而人者己之鑑。
孟子所以不動心者，原所由之路逕與世人殊也。使孟子所學在事功一路，欲建王霸之業，則須據卿相之位，乃能操得致之權也。顧心一系於卿相之位，則得失毀譽交戰于前，雖欲強勉不動，不亦難乎？孟子生平，惟學孔子一路，則不藉名位，不倚功能，仕固可，止亦可，久固可，速亦可。譬之行者，日緩步於康莊，東西南北，惟其所適，即有颶風巨浪，傾檣摧楫，心何由動哉！
學有三關，近世在聞識上研窮以為知，在格式上修檢以為行，此不知即心即道也。反觀近？者，又多耽虛執見，此不知即事即心也。事故皆心也，顧有大人之事，有小人之事，心剖判於此，事亦剖判於此，事剖判於此，人亦剖判於此矣。學孔子之學，猶業巫函之術者也，不必別為制心之功，未有不仁者矣。
舍孔子之術以為學，雖均之為仁，有不容不墮於矢匠之術者矣。故其究也慎術。
至善即本來無物處也，知此乃能親民。人之不親，皆由中有物耳，故先知止。
朝紳日趨闕下，不勝疲苦，問節勞之術於方士，方士曰：「第時時默識己身如天大，則自不勞矣。」
魏中丞與余入朝，余謂之曰：「常時入朝，獨行到覺勞，與友同行，則勞頓減，與同志同行，則勞益減，何以故？”中丞曰：“人己原是相通。」
人而名之曰人，以仁也。人而去仁，則耳目口鼻儼然人也，而實非人矣。惡乎成名，謂其無以成人之名也。
「溫故知新」之故，即孟子所云「天下之言性則故而已」之故也。「惻隱羞惡辭讓是非，非外鑠我也，我固有之也」，故曰故。溫者，反之本心，而尋繹溫養之謂也。夫一反之固有之性而求之，即心有餘師。
獨夫夜行空谷中，未免惴惴心動，五尺童子隨其後，則帖然。厝一星於寒灰則滅，群火在盆中，可以竟夜。觀此，則以友輔仁可識矣。
人為習氣所移，多好放逸，時一自警策，便是禮。人為情慾所梏，多致抑鬱，時一自舒暢，便是樂。
自性之根蒂而言，原無聲臭者曰命；自命之流行而言，原自不已者曰性。口味目色耳聲是人之生機，使口不知味，目不辨色，耳不聞聲，便是死人，安得不謂之性？然則窮到根蒂上，此等俱從無生，故立命處，色聲臭味不能染 ；合命處，方是真性也。仁義禮智天道，更何聲臭可言？故謂之曰命。然既落 父子君臣身上來，便已降在衷了，故忠孝之心自不容已。
非無形 可見，合性處方是命也。
今人乍見孺子入井，怵惕惻隱之心，動處即是天根，歸原處即是月窟；纔參和納交要譽惡聲意思，便是人根鬼窟矣。吾人應用紜為動作食息，孰非此根此窟用事？俗人懵懵，日用不知，而賢智者又添一番意識見解，起爐作 ，千條萬緒，頓令此根不得生生，此窟不得潔淨，齷齪幽暗，喫苦一生，更無些子受用。所以賢智之過，與愚不肖等也。
人受天地之中以生，生生之理，原是如此。即欲掙上尋空寂，自是不容已，如何上得去？即欲褪下恣情慾，自是不自安，如何下得來？
吾人於一日十二時中，精神志意皆有安頓處，方有進步處。
吾人真真切切為己，雖仆廝隷胥，皆有可取處，皆有長益我處。若放下自己，只求別人，賢人君子，皆不免指摘。
不作好，不作惡，平平蕩蕩，觸目皆是，此吾人原來本體，與百姓日用同然者也。
只此無聲無臭，是為真常，凡涉色象名號者，卒歸消滅。只此不為不欲，是為本心，凡務闊大放散者，終墮坑塹。
天地間大之治亂興衰，生死成敗，小之稱譏贊毀，升沉得喪，皆相對待。然有對之中，故有無對者以主宰其上，吾人若渾在有對中，未免為造化輪轉。
人只是換這一副心腸，人情事變，原與俗人一樣。
今人倒是不為學的，處事倒安妥，反是一種為學的人，纔遇些小事，便處得過當。此何以故？只是 了些意思，不曉得堯、舜與人同耳。
問：「有不善未嘗不知，這不善處，顏子與吾人還同否？”曰：“不同。如鄉黨自好之人，發言舉事一不當，也會知得。又如做官的人，在上官處稍失禮，亦會知得。顏子要學舜，有不如舜處，即算做不善。」
問：「夫子賢於堯、舜？”曰：“試觀吾輩今日朋友，還是享用孔子的，還是享用堯、舜的？」
