或問「客氣”。陽明先生曰：“客與主對，讓盡所對之賓，而安心居於卑末，又能盡心儘力供養諸賓，賓有失錯，又能包容，此主氣也。惟恐人加於吾之上，惟恐人怠慢我，此是客氣。」
人生不可不講者學也，不可暫留者光陰也。光陰不能暫留，甚為可惜！學不講自失為人之機，誠為可恥！自甘無恥，自不知惜，老至而悔，不可哀乎！孔子曰：「學如不及，猶恐失之。」「朝聞道，夕死可矣。」旨哉！
或問「三教同異」。陽明先生曰：「道大無名，若曰各道其道，是小其道矣。」心學純明之時，天下同風，各求自盡。就如此廳事，元是統成一間，其後子孫分居，便有中有傍，又傳，漸設籓籬，猶能往來相助。
再久來，漸有相較相爭，甚而至於相敵。其初只是一家，去其籓籬，仍舊是一家。三教之分，亦只如此，其初各以資質相近處，學成片段，再傳至四五，則失其本之同，而從之者亦各以資質之近者而往，是以遂不相通。名利所在，至於相爭相敵，亦其勢然也。
故曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。」纔有所見便有所偏。
天地萬物之機，生生不息者，只是翕聚，翕聚不已，故有發散，發散是其不得已。且如嬰兒在母腹中，其混沌皮內有兩乳端，生近兒口，是兒在胎中翕而成者也，故出胎便能吸乳。
人之養生，只是降意火。意火降得不已，漸有餘溢，自然上升，只管降，只管自然升，非是一升一降相對也。降便是水，升便是火，《參同契》「真人潛深淵，浮游守規中」，此其指也。
或問「金丹”。曰：“金者至堅王利之象，丹者赤也，言吾赤子之人也。煉者，喜怒哀樂，發動處是火也。喜怒哀樂之發，是有物牽引，重重輕輕，冷冷熱熱，煆煉得此心端然在此，不出不入，則赤子之心不失，久久純熟，此便是丹成也。
故曰：『貧賤優戚，玉汝於成。動心忍性，增益不能。』此便是出世，此是飛昇 舉之實。謂其利者，百凡應處，迎之而解，萬古不變，萬物不離，大人之心，常如嬰兒，知識不遂，純氣不散，則所以延年者在是，所以作聖者在是。
故曰：『專氣致柔如嬰兒，清明在躬，志氣如神，嗜欲將至，有開必先。』所以知幾者在是，所以知天者在是。」
太虛浮雲，過化也。乾乾不息於誠，存神也。存神則過化矣，所過不化，不存神也。存神而過化，所以與天地同流。
此身之外，一絲一縷皆裝綴。故緊隨身不可須臾離者，貧賤也。或得或失者，富貴也。於其不可離者，必求離之，於其不可保者，必欲得之，此所以終身役役，卒歸於惡也。
三代教人，年未五十者，不可衣帛，未七十者，不得食肉，是天下莫非素縞也。今自嬰兒時便厚味華衣，豈知古人愛養生命之道。佛法戒殺，其徒不腥不錦，意正如此。若得天下如此風味，便省許多貨財，便有許多豊裕，息貪息爭，無限好處，雍熙之風，指日可見。
惜乎欲重情勝，而不能從也。
往古聖人，立言垂訓，宗旨不同，只是因時立教，精明此性耳。堯、舜曰「中」，湯、文曰「敬」，蓋以中有糊塗之景，將生兩可之病，故以敬為中，提省人，使之常惺惺也。敬則易流於有意，故孔子曰「仁」。仁易無斷，故孟子曰「仁義」。
仁義流而為假仁襲義，故周子曰「誠」。誠之景，乃本體無思無為者也。人不易明，將流於訐直，故程子復以敬為宗。敬漸流於孤陋，故朱子以致知補之。
致知漸流於支離，故先師辨明聞見與良知，特揭良知為宗。千古聖學之要，天地鬼神之機，良知二字盡之矣。
混沌開闢之說，亦是懸度，只是就一日晝夜昏明之間，便可見戌亥時，果人消物盡乎？但自古至今，生氣漸促，其醇氣之耗，智巧之深，終非古比。
或問「事物有大小，應之不能無取捨」。此正是功利之心，千駟萬踵之取予一念也。眾人在事上見，故有大小；聖人卻只在發念處見，故不論事物之大小，一念不安，即不忍為人，無善可為，只不可為惡，有心為善，善亦惡也。
尤西川紀聞
近齋說：「陽明始教人存天理，去人欲。他日謂門人曰：『何謂天理？』門人請問，曰：『心之良知是也。』他日又曰：『何謂良知？』門人請問，曰：『是非之心是也。』」
近齋言：「陽明云：『諸友皆數千里外來，人皆謂我有益於朋友，我自覺我取朋友之益為多。』又云：『我全得朋友講聚，所以此中日覺精明，若一二日無朋友，志氣便覺自滿，便覺怠惰之習復生。』”又說：“陽明逢人便與講學，門人疑之。歎曰：『我如今譬如一箇食館相似，有客過此，喫與不喫，都讓他一讓，當有喫者。』」
近齋曰：「陽明在南都時，有私怨陽明者，誣奏極其醜詆。始見頗怒，旋自省曰：『此不得放過。』掩卷自反，俟其心平氣和再展看。又怒，又掩卷自反。
久之真如飄風浮靄，略無芥帶。是後雖有大譭謗，大利害，皆不為動。嘗告學者曰：『君子之學，務求在己，而己毀譽榮辱之來，非惟不以動其心，且資之以為切磋砥礪之地，故君子無入而不自得，正以無入而非學也。』」
近齋說：「陽明不自用，善用人。人有一分才也，用了再不錯，故所向成功。」
近齋曰：「昔侍先師，一友自言：『覺功夫不濟，無奈人欲間斷天理何？』師曰：『若如汝言，功夫盡好了，如何說不濟，我只怕你是天理間斷人欲耳。』其友茫然。」
