如二人之相語也，其語之相契也，頃刻而德之；其或語之相戾也，又頃刻而 之。民之為道，有？產者，有？心，無？產者，無？心，不可得而定者，故君子貴習至於死而後已者也。習與性成，功在習，不在性也。若徒恃性所成也，何孔子曰『性相近也，習相遠也』？聖人兢兢焉，其重習也，言習善則善，習否則否也。
世儒終身談性之善，而未嘗一措足於善，終身談性之無惡，而未嘗一時有離於惡，是性越南而習冀北也。天下之昧是久矣，予不得不申乎仲尼之說。」
長史周靜菴先生沖
周沖字道通，號靜菴，常之宜興人。正德庚午鄉舉。授萬安訓導，知應城縣，以耳疾改邵武教授，陞唐府紀善，進長史而卒，年四十七。陽明講道於虔，先生往受業。
繼又從於甘泉，謂「湛師之體認天理，即王師之致良知也。”與蔣道林集師說，為《新泉問辨錄》。暇則行鄉射投壺禮，士皆斂衽推讓。呂涇野、鄒東廓咸稱其有淳雅氣象。
當時王、湛二家門人弟子，未免互相短長，先生獨疏通其旨。故先生死而甘泉歎曰：“道通真心聽受，以求實益，其異於死守門戶以相訾而不悟者遠矣？」
周靜菴論學語
存心為為學之要，知恥為入道之機。
學以成身而已，其要只在慎獨。博約知行，皆慎獨功夫內事目也。
凡學須先有知識，然後力行以至之，則幾矣。
講學須腳踏實地，敬義夾持，此為己規模大略。夫君子之學，終日終身，只此一事。蓋理不外乎一中，即吾中正之心是已。無事時戒慎，照管吾中正之心而常存，有事時亦只戒慎，凡事循吾中正之心而不雜，是謂敬義夾持。
心外無理，理外無事，學者知不可須臾離，又何患腳踏不實乎？
日用功夫，只是立志。然須朋友講習，則此意纔精健闊大，纔有生意。若三五日不得朋友相講，便覺微弱，遇事便會困，亦時會忘。今於無朋友相講之時，還只靜坐，或看書，或行動，凡寓目措身，悉取以培養此志，頗覺意思和適。
然終不如講學時，生意更多也。
上蔡嘗問「天下何思何慮？」伊川云：「有此理，只是發得太早。在學者功夫，固是必有事焉而勿忘，然亦須識得何思何慮底氣象。若不識得這氣象，便有正與助長之病。若認得何思何慮，而忘必有事焉工夫，恐又墜於無也。
須是不滯於有，不墜於無方得。」學者纔曉得做功夫，便要識認得聖人氣象。蓋認得聖人氣象，把作準的，乃就實地做功夫去，纔不會差。
事上磨煉，一日之內，不管有事無事，只一意培養本原。若遇事來感，或自己有感，心上既有覺，安可謂無事？但因事凝心一會，大段覺得事理當如此，只如無事處之，盡吾心而已。
正學不明已久，不須枉費心力，為朱、陸爭是非。若其人果能立志，決意要如此學，已自大段明白了，朱、陸雖不辨，彼自能覺得。
明經朱近齋先生得之
朱得之字本思，號近齋，直隷靖江人。貢為江西新城丞，邑人稱之。從學於陽明，所着有《參玄三語》。其學頗近於老氏。
蓋學焉而得其性之所近者也。其語尤西川云：「格物之見，雖多自得，未免尚為見聞所梏。雖脫聞見於童習，尚滯聞見於聞學之後，此篤信先師之故也。不若盡滌舊聞，空洞其中，聽其有觸而覺，如此得者尤為真實。
子夏篤信聖人，曾子反求諸己，途徑堂室，萬世昭然。」即此可以觀其自得矣。
語錄
董蘿石平生好善惡惡甚嚴，自舉以問陽明先生，曰：「好字原是好字，惡字原是惡字。」董於言下躍然。
董實夫問：「心即理，心外無理，不能無疑。」陽明先生曰：“道無形體，萬象皆是形體；逆無顯晦，人所見有顯晦。以形體言天地，一物也；以顯晦言人心，其機也。所謂心即理者，以其充塞氤氳，謂之氣；以其脈絡分明，謂之理；以其流行賦畀，謂之命；以其稟受一定，謂之性；以其物無不由，謂之道；以其妙用不測，謂之神；以其凝聚，謂之精；以其主宰，謂之心；以其無妄，謂之誠；以其無所倚着，謂之中；以其無物可加，謂之極，以其屈伸消息往來，謂之易。
其實則一而已。今夫茫茫堪輿，蒼然隤然，其氣之最粗者歟？稍精則為日月星宿風雨山川，又稍精則為雷電鬼怪草木花蘤，又精而為鳥獸魚 昆蟲之屬，至精而為人，至靈至明而為心。故無萬象則無天地，無吾心則無萬象矣。故萬象者，吾心之所為也，天地者，萬象之所為也。
天地萬象，吾心之糟粕也。要其極致，乃見天地無心，而人為之心。心失其正，則吾亦萬象而已；心得其正，乃謂之人。此所以為天地立心，為生民立命，惟在於吾心。
此可見心外無理，心外無物。所謂心者，非今一團血肉之具也，乃指其至靈至明能作能知，此所謂良知也。然本無聲無臭無方無體，此所謂道心惟微也。此大人之學，所以與天地萬物一體也。
一物有外，便是吾心未盡處，不足謂之學。
問「喜怒哀樂”。陽明先生曰：“樂者心之本體也，得所樂則喜，反所樂則怒，失所樂則哀。不喜不怒不哀時，此真樂也。」
楊文澄問：「意有善惡，誠之將何稽？”陽明先生曰：「無善無惡者，格物也。」曰：「意固有善惡乎？」曰：“意者心之發，本自有善而無惡，惟動於私慾而後有惡也。惟良知自知之故，學問之要，曰『致良知』。」
