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聖人於此體未嘗一毫有所增，是以能立天下之大本。有物有則，有典有禮，道之用也。聖人於此體未嘗一毫有所減，是以能行天下之達道。立大本，行達道，是以能盡天地人物之性，而與之參。
《易》象其理，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》致其用，猶之天然，上天之載，無聲無臭，而四時百物，自行自生也。故窮神知化，而適足以開物成務，廣大悉備，而不遺於周旋曲折，幾微神明，而不出於彞常物則，三至三無而不外於聲詩禮樂。上智者克複於一日，夕死於朝聞，而未始無密修之功。中下者終始於典學，？修於困勉，而未始無貫通之漸。
同仁一視，而篤近以舉遠，汎愛兼容，而尊賢以尚功。夫是以範圍不過，曲成不遺，以故能建三極之大中。（《論儒釋書》）
釋氏之於此體，其見甚親，其悟甚超脫敏妙矣。然見其無聲臭矣，而舉其體物不遺者，一之於無物；見其無睹聞矣，而舉其生化自然者，一之於無生。既無物矣，而物之終不可得無者，以非有非無，而一之於幻妄；既無生矣，而生之終不可得盡者，以為不盡而盡，而一之於滅度。明幻之為幻，而十方三界，億由旬劫者，此無生之法界也。
明生之無生，而胎卵濕化，十二種生者，此無生之心量也。弘濟普度者，此之謂濟也；平等日用者，此之謂平也；圓覺昭融者，此之謂覺也。（《論儒釋書》）
雖其極則至於粟粒之藏真界，乾屎橛之為真人，噓氣舉手，瞬目揚眉，近於吾道之中庸，而吾學之道中庸者，終未嘗以庸其慮。雖其授受至於拈花一笑，棒喝交馳，擬議俱泯，心行路絶，近於聖門之一唯，而吾學之盡精微者，終未嘗以攖其心。雖其行願至於信住回向，層次階級，近於聖門之積累，而聖門之《詩》、《書》、《禮》、《樂》經緯萬古者，終未嘗一或循其方。雖其功德至於六度萬行，普濟萬靈，近於聖門之博愛，而聖門之《九經》三重範圍曲成者，終未嘗一以研諸慮。
（《論儒釋書》）
蓋悟其無矣，而欲以無者空諸所有；悟其虛矣，而欲以虛者空諸所實。欲空諸所有，而有物有則，有典有禮者，不能不歸諸幻也。欲空諸所實，而明物察倫，惇典庸禮者，不能不歸諸虛也。故其道虛闊勝大，而不能不外於倫理；其言精深敏妙，而不能開物以成務。
（《論儒釋書》）
文中子曰：「其人聖人也，其教西方之教也，行於中國則泥。」誠使地殷中土，人集靈聖，神 怪異，理絶人區，威證明顯，事出天表，信如其書之言，然後其教可得而行也。（《論儒釋書》）
今居中國之地，而欲行西方之教，以之行己，則髡發緇衣，斥妻屏子，苦節而不堪，矯異而難行也。然且行之，斯泥矣。以之處物，則久習同於初學，毀禁等於持戒，眾生齊於一子，普濟極於含靈，必外於斯世而生，而後其說可通也。處斯世斯生，而欲以其說通之，斯泥也。
（《論儒釋書》）
以之理財，則施捨盛而耕桑本業之教荒。以之用人，則賢否混而舉錯命討之防失。以之垂訓，則好大不經，語怪語神，荒忽罔象之教作。烏往而不泥哉？今所居者中國，堯、舜、禹、湯、文、武之所立也；所業者《六經》，堯、舜、禹、湯、文、武之所作，周公、仲尼之所述也。
所與處者人倫庶物，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之所修而明也。乃欲信從其教而揚詡之，亦為誕且惑矣。（《論儒釋書》）
況吾之修身格致，以研精而不離明體誠正，以守一而不違行願。懲忿窒慾，以去損而非有所減，遷善改過，以致益而非有所增。愛惡不與以己，而何有憎愛？視聽一閒以禮，而何有淨染？精義至於入神，理障亡矣；利用所以崇德，事障絶矣。孝弟通於神明，條理通於神化，則舉其精且至者，不旁給他借而足，又何必從其教之為快哉？仆少而局方，壯未聞道，達者病其小，廉曠者誚其曲，謹約者病其泛涉，乃中心？患其有惑志也。
其於釋宗何啻千里，而欲抽關鍵於眇微，析異同於疑似，祗見其不知量也。然為是縷縷者，念非執事，無以一發其狂言。（《論儒釋書》）
學自宋嘉定來，岐窮理居敬為二事。而知行先後之辨，廉級已嚴令學者，且謂「物理必知之盡，乃可行也」。便文析說之儒，爭支闢，析句字，為窮理而身心罔措。於是，王文成公實始悟「知後非知」，即本心良知為知，「踐 非行」，得本心真知為行。
而尚書增城湛公，本師說以「勿忘勿助」為心之中正，為天理，自然隨處體認之也。人士洗然，內反其視聽而學焉者，薄典訓，卑修省，一比於己。
高公學南太學時，二先生說盛行。增城官南太宰，稱湛氏學。公往造業投刺，見閽者擲筆抵掌歎，蓋歆之也。問焉，指尺牘曰：「是赫 所請，請書地，直累千金者也。」公曰：「亟反吾刺，是於所謂天理何居乎？」不見而反。王門高第弟子，官郎署，名王氏學有聲，公造焉。於彈？時，得其人慧而多機。退歎曰：「郎多機而慧，名良知，弊安所極哉！」亦竟謝不復往。
於是就高陵呂先生於奉常邸學焉。
常存戒慎恐懼，則心體自明，勿任意必固我，則物宜自順。
問「知」，曰「先自知」。問「仁」，曰「先自愛」。問「勇」，曰「先自強」。而以無自欺為致知，如惡惡臭、如好好色為格物，尤吾黨所未發，立本深矣。
