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南榮趎回到寓所，求取自己所喜好的東西，捨棄自己所討厭的東西，整整十天愁思苦想，再去拜見老子。老子說：「你作了自我反省，鬱鬱不安的心情實在是沉重啊！然而你心中那充滿外溢的情況說明還是存有邪念。受到外物的束縛便不可避免繁雜與急促，於是內心世界必將堵塞不通；內心世界受到束縛便不可避除雜亂無緒和急促，於是外部感官必定會閉塞不通。外部感官和內心世界都被束縛纏繞，即使道德高尚也不能持守，何況是初初學道仿行的人呢！」
南榮趎說：「鄰裡的人生了病，周圍的鄉鄰詢問他，生病的人能夠說明自己的病情，而能夠把自己的病情說個清楚的人，那就算不上是生了重病。像我這樣的聽聞大道，好比服用了藥物反而加重了病情，因而我只希望能聽到養護生命的常規罷了。」老子說：「養護生命的常規，能夠使身形與精神渾一諧合嗎？能夠不失卻真性嗎？能夠不求助于卜筮而知道吉凶嗎？能夠滿足於自己的本分嗎？能夠對消逝了的東西不作追求嗎？能夠捨棄倣傚他人的心思而尋求自身的完善嗎？能夠無拘無束、自由自在嗎？能夠心神寧寂無所執著嗎？能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質嗎？嬰兒整天啼哭咽喉卻不會嘶啞，這是因為聲音諧和自然達到了頂點；嬰兒整天握著小手而不鬆開，這是因為聽任小手自然地握著乃是嬰兒的天性與常態；嬰兒整天瞪着小眼睛一點也不眨眼，這是因為內心世界不會滯留于外界事物。行走起來不知道去哪裡，平日居處不知道做什麼，接觸外物隨順應合，如同隨波逐流、聽其自然：這就是養護生命的常規了。」
南榮趎：「那麼這就是至人的最高思想境界嗎？」老子回答：「不是的。這僅只是所謂冰凍消解那樣自然消除心中積滯的本能吧？道德修養最高尚的人，跟人們一塊兒向大地尋食而又跟人們一塊兒向天尋樂，不因外在的人物或利害而擾亂自己，不參與怪異，不參與圖謀，不參與塵俗的事務，無拘無束、自由自在地走了。又心神寧寂無所執著地到來。這就是所說的養護生命的常規。」南榮趎說：「那麼這就達到了最高的境界嗎？」老子說：「沒有。我原本就告訴過你：『能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質嗎？』嬰兒活動不知道幹什麼，行走不知道去哪裡，身形像枯槁的樹枝而心境像熄盡了死灰。像這樣的人，災禍不會到來，幸福也不會降臨。禍福都不存在，哪裡還會有人間的災害呢！」
第
153講：
宇泰定者(
1)，發乎天光(
2)。發乎天光者，人見其人(
3)，物見其物。人有脩者(
4)，乃今有恆(
5)；有恆者，人舍之(
6)，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者(
7)，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之(
8)。
備物以將形(
9)，藏不虞以生心(
10)，敬中以達彼(
11)，若是而萬惡至者，皆天也(
12)，而非人也，不足以滑成(
13)，不可內于靈台(
14)。靈台者，有持而不知其所持(
15)，而不可持者也。不見其誠己而發(
16)，每發而不當(
17)，業入而不捨(
18)，每更為失。為不善乎顯明之中者(
19)，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。
券內者(
20)，行乎無名；券外者，志乎期費(
21)。行乎無名者，唯庸有光(
22)；志乎期費者，唯賈人也(
23)，人見其跂(
24)，猶之魁然(
25)。與物窮者(
26)，物入焉(
27)；與物且者(
28)，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人(
29)。兵莫憯于志(
30)，鏌鎁為下(
31)；寇莫大於陰陽(
32)，無所逃于天地之間。非陰陽賊之(
33)，心則使之也。
【譯文】
心境安泰鎮定的人，就會發出自然的光芒。發出自然光芒的，人各自顯其為人，物各自顯其為物。注重修養的人，才能保持較高的道德修養境界；保持較高的道德修養境界，人們就會自然地嚮往他，上天也會幫助他。人們所嚮往的，稱他叫做天民；上天輔佐的，稱他叫做天子。
學習，是想要學習那些不能學到的東西；行走，是想要去到那些不能去到的地方；分辨，是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留于所不知道的境域，便達到了知道的極點。假如有人不是這樣，那麼自然的稟性一定會使他敗亡。
