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寓言十九(
1)，重言十七(
2)，卮言日出(
3)，和以天倪(
4)。寓言十九，藉外論之(
5)。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之(
6)，異於己為非之(
7)。重言十七，所以已言也(
8)，是為耆艾(
9)。年先矣(
10)，而無經緯本末以期年耆者(
11)，是非先也。人而無以先人(
12)，無人道也(
13)；人而無人道，是之謂陳人(
14)。卮言日出，和以天倪，因以曼衍(
15)，所以窮年(
16)。
不言則齊(
17)，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言(
18)。言無言，終身言，未嘗不言(
19)；終身不言，未嘗不言。有自也而可(
20)，有自也而不可；有自也而然(
21)，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然，不然于不然。惡乎可，可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也(
22)，以不同形相禪(
23)，始卒若環(
24)，莫得其倫(
25)，是謂天均(
26)。天均者天倪也。
【譯文】
寄寓的言論十句有九句讓人相信，引用前輩聖哲的言論十句有七句讓人相信，隨心表達、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區分相吻合。寄寓之言十句有九句讓人相信，是因為借助于客觀事物的實際來進行論述。做父親的不給自己的兒子做媒。做父親的誇讚兒子，總不如別人來稱讚顯得真實可信；這不是做父親的過錯，是人們易於猜疑的過錯。跟自己的看法相同就應和，跟自己的看法不同就反對；跟自己的看法一致就肯定，跟自己的看法不一致就否定。引述前輩聖哲的言論十句有七句讓人相信，是因為傳告了前輩的論述，這些人都是年事已高的長者。年齡比別人大，卻不能具備治世的本領和通曉事理的端緒而符合長者的厚德，這樣的人就不能算是前輩長者。一個人如果沒有什麼先於他人的長處，也就缺乏做人之道；一個人如果缺乏做人之道，這就稱作陳腐無用的人。隨心表達、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區分相互吻合，因循無盡的變化與發展，因此能持久延年。
不用說話事物的常理自然齊一，原本齊一的自然之理跟分辨事物的言論相比就不可能等同齊一了，既然言論跟客觀齊一的自然之理不能諧和一致，所以雖然有話可說卻不如不說。說出跟自然常理不能諧和一致的話就如同沒有說話，終身在說話，也像是不曾說過話；而終身不說話，也未嘗不是在說話。總是有所原由方纔認可，也總是有所原由而不予認可；總是有所原由方纔肯定，也總是有所原由而否定。怎麼算是正確的？正確的就在於是正確的。怎樣算是不正確的？不正確的就在於是不正確的。怎樣才可以肯定？肯定就在於它可以肯定。怎樣才應當否定？否定就在於它應當否定。萬物原本就有它正確的方面，萬物原本就有它可以肯定的方面，沒有什麼物類不存在正確的方面，沒有什麼物類不存在應當肯定的方面。如果不是隨心表達、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區分相互吻合，什麼言論能夠維持長久？萬物都有一個共同的起源，卻用不同的形態相互替代，開始和終了就像在循環往返，沒有誰能夠掌握其間的規律，這就稱作自然的均衡。自然的均衡也就是常說的自然的分際。
第
190講：
莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化(
1)，始時所是(
2)，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也(
3)。」惠子曰：「孔子勤志服知也(
4)。」莊子曰：「孔子謝之矣(
5)，而其未之嘗言(
6)。孔子云：『夫受才乎大本(
7)，復靈以生(
8)。』鳴而當律(
9)，言而當法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣(
10)。使人乃以心服，而不敢蘁立(
11)，定天下之定(
12)。已乎已乎！吾且不得及彼乎(
13)！」
【譯文】
莊子對惠子說：「孔子活了六十歲而六十年來隨年變化與日俱新，當初所肯定的，最終又作了否定，不知道現今所認為是對的不就是五十九歲時所認為是不對的。」惠子說：「孔子勤於勵志用心學習。」莊子說：「孔子勵志用心的精神已經大為減退，你不必再妄自評說。孔子說過：『稟受才智于自然，回覆靈性以全生』。如今發出的聲音合于樂律，說出的話語合于法度。如果將利與義同時陳列於人們的面前，進而分辨好惡與是非，這僅僅只能使人口服罷了。要使人們能夠內心誠服，而且不敢有絲毫違逆，還得確立天下的定規。算了算了，我還比不上他呢！」
第
191講：
