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莊子曰：「夫子之問也，固不及質(
7)。正獲之問于監市履狶也(
8)，每下愈況(
9)。汝唯莫必(
10)，無乎逃物(
11)。至道若是，大言亦然。周徧咸三者(
12)，異名同實，其指一也(
13)。嘗相與游乎無何有之宮(
14)，同合而論(
15)，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎(
16)！漠而清乎！調而閒乎！寥已吾志(
17)，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；徬徨乎馮閎(
18)，大知入焉而不知其所窮(
19)。物物者與物無際(
20)，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺(
21)，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」
【譯文】
東郭子向莊子請教說：「人們所說的道，究竟存在於什麼地方呢？」莊子說：「大道無所不在。」東郭子曰：「必定得指出具體存在的地方纔行。」莊子說：「在螻蟻之中。」東郭子說：「怎麼處在這樣低下卑微的地方？」莊子說：「在稻田的稗草裡。」東郭子說：「怎麼越發低下了呢？」莊子說：「在瓦塊磚頭中。」東郭子說：「怎麼越來越低下呢？」莊子說：「在大小便裡。」東郭子聽了後不再吭聲。
莊子說：「先生的提問，本來就沒有觸及道的本質，一個名叫獲的管理市場的官吏向屠夫詢問豬的肥瘦，踩踏豬腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的真實情況。你不要只是在某一事物裡尋找道，萬物沒有什麼東西可以逃離開它。『至道』是這樣，最偉大的言論也是這樣。萬物、言論和大道遍及各個角落，它們名稱各異而實質卻是相同，它們的意旨是歸於同一的。讓我們一道遊歷于什麼也沒有的地方，用混同合一的觀點來加以討論，宇宙萬物的變化是沒有窮盡的啊！我們再順應變化無為而處吧！恬淡而又寂靜啊！廣漠而又清虛啊！調諧而又安閒啊！我的心思早已虛空寧寂，不會前往何處也不知道應該去到哪裡，離去以後隨即歸來也從不知道停留的所在，我已在人世來來往往卻並不瞭解哪裡是最後的歸宿；放縱我的思想遨遊在虛曠的境域，大智的人跟大道交融相契而從不瞭解它的終極。造就萬物的道跟萬物本身並無界域之分，而事物之間的界線，就是所謂具體事物的差異；沒有差異的區別，也就是表面存在差異而實質並非有什麼區別。人們所說的盈滿、空虛、衰退、減損，認為是盈滿或空虛而並非真正是盈滿或空虛，認為是衰退或減損而並非真正是衰退或減損，認為是宗本或末節而並非真正是宗本或末節，認為是積聚或離散而並非真正是積聚或離散。」
第
146講：
妸荷甘與神農同學于老龍吉(
1)。神農隱幾闔戶晝瞑(
2)，妸荷甘日中奓戶而入曰(
3)：「老龍死矣！」神農隱幾擁杖而起(
4)，嚗然放杖而笑(
5)，曰：「天知予僻陋慢訑(
6)，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫(
7)！」
弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉(
8)。今于道，秋豪之端萬分未得處一焉(
9)，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥(
10)，所以論道，而非道也。」
於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知。」又問乎無為。無為曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎(
11)？」曰：「有。」曰：「其數若何？」無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約(
12)，可以散，此吾所以知道之數也。」
泰清以之言也問乎無始曰(
13)：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣(
14)，知之外矣。」於是泰清中而嘆曰(
15)：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」
無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎(
16)！道不當名。」
無始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也(
17)；無應應之，是無內也(
18)。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初(
19)，是以不過乎崑崙(
20)，不游乎太虛(
21)」。
【譯文】
妸荷甘和神農一同在老龍吉處學習。神農大白天靠着几案、關着門睡覺，中午時分，妸荷甘推門而入說：「老龍吉死了！」神農抱著枴杖站起身來，「啪」的一聲丟下枴杖而笑起來，說：「老龍吉知道我見識短淺心志不專，所以丟下了我而死去。完了，我的先生！沒有用至道的言論來啟發教導我就死去了啊！」
