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認為大自然偉大而思慕它，哪裡及得上把它當作物資積蓄起來而控制它？順從自然而頌揚它，哪裡及得上掌握自然規律而利用它？盼望時令而等待它，哪裡及得上因時制宜而使它為我所用？依靠萬物的自然增殖，哪裡及得上施展人的才能而使它們根據人的需要來變化？思慕萬物而把它們當作與己無關的外物，哪裡及得上管理好萬物而不失去它們？希望瞭解萬物產生的原因，哪裡及得上佔有那已經生成的萬物？所以放棄了人的努力而寄希望于天，那就違背了萬物的實際情況。
第
278講：
17．
14百王之無變，足以為道貫(
1)。一廢一起，應之以貫。理貫，不亂。不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中，則可從；畸，則不可為：匿(
2)，則大惑。水行者表深，表不明，則陷；治民者表道，表不明，則亂。禮者，表也。非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。
【註釋】
(
1)貫：貫穿銅錢的繩索叫貫，引申指貫通古今的常規慣例。此實指禮義而言。(
2)匿：通「慝」
(t •
8特)，差錯的意思。
【譯文】
各代帝王都沒有改變的東西，完全可以用來作為政治原則的常規慣例。國家有時衰微有時興盛，但君主都憑這種常規慣例去應付它。治理好這種常規慣例，國家就不會混亂。如果不瞭解這種常規慣例，就不知道如何應付變化。這種常規慣例的主要內容從來沒有消失過。社會的混亂，產生於這常規慣例的實施出了差錯；社會安定，全在於這種常規慣例的實施十分周詳。所以，政治原則中那些被一般人看作為好的東西，如果符合這種常規慣例，就可以依從；如果偏離了這種常規慣例，就不可以實行；如果違反了這種常規慣例，就會造成極大的迷惑。在水中跋涉的人用標誌來表明深度，如果這種標誌不明確，就會使人陷入深水淹死；治理民眾的君主用標準來表明政治原 則，如果這種標準不明確，就會造成混亂。禮制就是治理民眾的標準。違反了禮制，就是昏暗的社會；昏暗的社會，就會大亂。所以，政治原則沒有照不亮的地方，它對外對內都有不同的標準，對隱蔽之事或顯露之事都有永久不變的規定，那麼民眾的陷阱就可以除去了。
第
279講：
17．
15萬物為道一偏(
1)，一物為萬物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見于後，無見于先(
2)；老子有見于詘，無見于信(
3)；墨子有見于齊，無見于畸(
4)；宋子有見于少(
5)，無見于多。有後而無先，則群眾無門；有詘而無信，則貴賤不分；有齊而無畸，則政令不施；有少而無多，則群眾不化。《書》曰(
6)：「無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。」此之謂也。
【註釋】
(
1)道：指天地萬物的普遍法則，也就是整個宇宙發展的客觀規律。《韓非子·解老》：“道者，
萬物之所以成也。”古人認為道是產生萬物的總根源，所以說「萬物為道一偏」。(
2)慎子：見
2．
6
注(
3)。後：指在後服從。先：指在前引導。慎子「蔽于法而不知賢」(
21．
5)，他只知道服從法制，
只是「上則取聽于上，下則取從于俗」(
6．
5)，「推而後行，曳而後往」(《莊子·天下》)，而不
知道任用賢人來立法以引導民俗，所以荀子說他「有見于後，無見于先」。(
3)老子：即老聃(d •
1 n •
丹)，相傳是春秋時的思想家，道家的創始人，姓李，名耳，字伯陽，號老聃，楚國苦縣(今河南鹿
邑東)人。著有《老子》。但也有人認為老子是指老萊子，或太史儋。詘：同「屈」，彎曲，指抑退
忍讓。信(sh •
5n • 申)：通「伸」，伸直，指舒展抱負積極進取。老子主張虛靜無為，「不敢為天下先」，
「直而不肆」，以柔勝剛。所以說他「有見于詘，無見于信」。(
4)墨子：即墨翟，見
6．
4注(
4)。畸
(j •
9基)：不齊，指等級差別。墨子提倡「尚同」、「兼愛」(見《墨子》)而「僈差等」(見本書
6．
4)，主張平等而反對等級差別，所以說他「有見于齊，無見于畸」。(
5)宋子：即宋鈃，見
6．
4注
(
4)。少：指慾望少(見
18．
10)。(
6)引文見《尚書·洪範》。
【譯文】
