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佛、老之教行於世久矣，後之儒者，非不倡言以排之，而卒不能勝之者，學之不明，性之未盡也。老氏以無名為天地之始，無慾觀人心之妙，無為為聖人之治；而佛家者流，則又生其心於無所住，四大不有，五藴皆空，其道以性為心之體，吾惟修吾心煉吾性而已，明吾心見吾性而已，不必屑屑於其外也。是以其學陷於自私自利之偏，至於天地萬物為芻狗，為幻化，棄人倫遺物理，不可以治天下國家焉。今之學則又異於是矣。
心性之教不明，而功利之私遂淪浹而不可解，傳訓詁以為名，誇記誦以為博，侈辭章以為靡，相矜以智，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽，身心性命竟不知為何物。間有覺其繆妄，卓然自奮，欲以行能功實表見於世，則又致飾於外，無得於內，莫不以為吾可以修身也，可以齊家也，可以治國平天下也，又莫不以為吾不學佛、老之夢幻人世，遺棄倫理也。然要其所為，不過為假仁襲義之事，終不足以勝其功利之心，其去聖學也遠矣。猶幸生於今之世，毋使佛、老見之也。
使佛、老生今世，而見吾人所為，其不竊笑者幾希！是求免於佛、老之不吾闢，不可得也，暇闢佛、老乎哉？所幸真性之在人心，未嘗一息泯沒，而聖學昭然，如日中天，敏求之，精察之，篤行之，一切氣稟物慾，俱不能累。必求真靜之體，以立吾心之極。懲忿懲此也，窒慾窒此也，改過改此也，遷善遷此也。不為佛、老之虛無，不為俗學之卑瑣，斯為聖學也已。
若曰「是性也，吾有自然之體也」，不能戒懼慎獨，以求必得，而欲以虛悟入，則意見之障，終非自得。縱使談說得盡，亦與訓詁、記誦、辭章、功利者等耳。而何以為學也？
郎中莊定山先生昶
莊昶字孔暘，號定山，江浦人也。成化丙戌進士。選庶吉士，授翰林檢討。與同官章楓山、黃味軒諫鰲山，杖闕下，謫判桂陽。
改南京行人司副，遭喪。服闋，不起，垂二十年。弘治甲寅，特旨起用。先是瓊山丘浚嫉先生不仕，嘗曰：「率天下士夫背朝廷者昶也，彼不讀祖訓乎？蓋祖訓有不仕之刑也。」至是浚為大學士。先生不得已入京，長揖刀 ，遂補原官。明年，陞南京吏部郎中。尋病，遷延不癒。
又明年，告歸。丁巳，考察，尚書倪岳以老疾中之，士林為之駭然。己未九月二十九日卒，年六十三。＜郎中莊定山先生昶＞
先生以無言自得為宗，受用於浴沂之趣，山峙川流之妙，鳶飛魚躍之機，略見源頭，打成一片，而於所謂文理密察者，竟不加功。
蓋功未入細，而受用太早。慈湖之後，流傳多是此種學間。其時雖與白沙相合，而白沙一本萬殊之間，煞是仔細。故白沙言定山人品甚高，恨不曾與我問學，遂不深講。
不知其後問林緝熙，何以告之？其不甚契可知矣。即如出處一節，業已二十年不出，乃為瓊台利害所怵，不能自遂其志。＜郎中莊定山先生昶＞
先生殊不喜孤峰峭壁之人，自處於寬厚遲鈍，不知此處卻用得孤峰峭壁着也。白沙云：「定山事可怪，恐是久病昏了，出處平生大分，顧令兒女輩得專制其可否耶？」霍渭 謂：「先生起時，瓊台已薨。」是誣瓊台也。按先生以甲寅七月出門，九月入京朝見，瓊台在乙卯二月卒官，安得謂起時已卒哉？況是時徐宜興言「定山亦是出色人」，瓊台語人「我不識所謂定山也」，則其疾之至矣，安得謂誣哉？先生形容道理，多見之詩，白沙所謂「百煉不如莊定山」是也。唐之白樂天喜談禪，其見之詩者，以禪言禪，無不可厭。先生之談道，多在風雲月露，傍花隨柳之間，而意象躍如，加於樂天一等。
錢牧齋反謂其多用道語入詩，是不知定山，其自謂知白沙，亦未必也。＜郎中莊定山先生昶＞
聖人之道貴無言，而不貴有言。言則影響形 ，而無言則真靜圓融，若憤也而真見，若冥也而真趣，若虛寂也而真樂。彼以天得，而此以天與，極其自得之真，而出乎意象之外，是以聖人不貴有言。
吾之此身受形父母，既有此形，則有此理，使吾身有一理不盡，吾於父母之形為徒受矣。
浙人余中之過溪雲，以皇極經世之學授余。讀其書至三天說，所謂推以某甲之年月，必得某甲之時日，而後富壽，必先以某甲之年月，而後賤貧，以至水陸舟車之所產，東西南北之所居，精粗鉅細之事，無不皆然，而至所謂福善禍淫，略無一二。余雖口唯其義，而心實不敢以為學也。
聖賢之學惟以存心為本，心存故一，一故能通，通則瑩然澄徹，廣大光明，而群妄自然退聽，言動一循乎禮，好惡用舍，各中乎節。
屈原長於騷，董、賈長於策，揚雄、韓愈長於文，穆伯長、李挺之、邵堯夫長於數，遷、固、永叔、君實長於史，皆諸儒也。朱子以聖賢之學，有功於性命道德，至凡《四書》、《五經》、《綱目》以及天文、地誌、律呂、曆數之學，又皆與張敬夫、呂東萊、蔡季通者講明訂正，無一不至，所謂集諸儒之大成，此也。豈濂溪、二程子之大成哉？
《六經》莫大於《易》，而《易》有陰陽也。方其無言也，易具於心，渾然無為；及其有言，則孰為陰？孰為陽？而陰陽之授受，皆傳之紙上，而《易》始散矣。《易》非散也，紙上而《易》自散也。《四書》莫精於《中庸》，《中庸》言性道教也。
