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「知之為知之，不知為不知，是知也。」知之不知之知是所知，因感而有，用之發也。是知之知是能知，不因感有，常知而常無知，體之微也。此體是古今天地人物之靈根，於穆中一點必不能自己之命脈。
夫子為天地立心，生民立命，全是發明此件。聖門學者，惟顏子在能知上用功，終日如愚，直要瑩徹心源，透根安立。其餘多在所知上用力，子貢所謂「文章可聞」，皆是所知，惟「性與天道不可聞」者，始是知體。
顏子資高，其初以為，事物不必留心，便要徑約，直從形而上處究竟，仰鑽瞻忽，無有入處。故夫子教他須一一從事物上理會，由博文，方有依據，事物透徹，方是形而上者。顏子竭才做去，久之豁然覺得何處有高堅前後，渾然只當前自己一箇心，便是前日能仰鑽瞻忽者。視聽言動，處處顯露，不加減分毫，無上下亦無前後，故曰「如有所立卓爾。」但顏子博約，與後儒說不同。博便是博乃約的，如處事必討自心一箇分寸，如讀書必本自心一箇是非，如聖賢格言至論，一一消歸自心，一切種種散見處，皆見得從自心條理中出，久之覺得只是自己一箇心，凡不遷、不貳、不遠復，皆在此一處分曉，又何等約！故自博而約，語有次第，博即是約，理無先後，同一時事。若後儒所云，博是從外面討，分明作兩截，做精神耗蝕，何由得「卓爾」？
孔子一段生活意思，惟顏子得之最深，故於言而悅，在陋巷而樂，卻以如愚守之。其餘則多執滯。若非曾點說此段光景，孔子之意，幾於莫傳。以三子照看，便見點意活，三子意滯，於此反照自身，便知自己精神。
是處一切不應執着，識此便是識仁。蓋生活是仁體，夫子言語實落又卻圓活，要善體會。如言敬，雲「出門如見大賓，使民如承大祭」，敬有甚形狀，借賓祭點出甚實落，然如字又不着賓祭上，令人照看，便可悟敬的意思。如雲「言忠信，行篤敬」，以忠敬屬言行，煞是着實，卻雲「立則見其參於前，在輿則見其倚於衡」，是見何物參倚？亦是令人當下自見，有箇不着在言行上的時時存主。
蓋夫子處處指點心體，令人自見現前一箇如有立卓體段，乃天所以與我者，所謂仁也。
喜怒哀樂之未發謂之中，不是推深說，正要見性命之實。在人尋常喜怒哀樂中，其未發就是那能喜怒哀樂的，常自然在也，明其至近至易也。聖人位育功化，皆從平常自在中來，無為而成，不須造作，所以謂之淡而不厭，謂之中庸。然民鮮能者，非理有難能，人自好起風作浪，不肯安常，任其自然耳。
日問常令恬澹虛閒之意多，便漸次見未發氣象。
凡有聲色臭味可着聰明技巧者，雖絶精妙，只用心皆可入。惟此德既稱不顯，無絲毫聲臭可尋，聰明技巧總無着處，愈用心愈遠，所以難入。何也？為其原無，故無可入。須將自己聰明技巧習氣淨盡，斂得，方可入。
故有滋味，有文理，便不得；一切淡、簡、溫，方得。稍求之遠與顯，則不得；一切攢簇向？從近，自微處透，方得。故曰可與入德。所謂入，只心氣斂到極微，此德自在。
如水，濁澄清現，非有所入之處也。
費而隱，正對索隱說。言隱不必索，就在面前用的，便是日日用着他，卻又無些聲臭可睹聞得，故曰費而隱也。若費外有隱，則須待索，語大語小，夫婦鳶魚，何處不是費，便有何空閒處可藏隱而待索耶？
性天皆心也，只盡心便知性知天，只存心便養性事天。其實只一存字，但存不容易，須死生判斷始得。故必夭壽不貳，修身以俟，命自我立，一切自做主宰，方是存的功夫。常存便是盡，故夭壽不貳，乃存心功夫極緊切真實耳。
久存自明，性天在我，非存外更有一箇知天養性立命之功也。
孩提愛敬，世儒看作形生以後，最切一竅發念最好處，卻小看了。乾坤只是一箇生理，一箇太和元氣，故愛敬是乾坤骨髓，生人的命脈，從這些子結聚方成人，故生來便會愛敬，不是生後始發此竅也。不然，既非學慮，此念愛敬的，從何處交割得來？孟子深於《易》，從資始處看透這消息，故斷以性善，若人深體此意，則天地日月風雷山川鳥獸草木，皆是此竅，無物不是孩提，無時不是孩提，形色天性渾然平鋪，故曰無他，達之天下也。
日間嘗驗心有所可，又隱然若有以為不可者；有所不可，又隱然若有以為可者，依之則吉，不則凶悔吝。是常若有一物，□居無事而默默在中，為酬應之主，人偽都移易他不得，所謂未發之中，道心惟微是也。人豈有二心？只精則一，不精則二，一則微，二則危矣。前有所可，有所不可，是有生習氣，逐物慣習之心，謂之人心，胸中若有二物，交搆相似，故危。
後隱然以為不可，又以為可，是天則自然，謂之道心，萬事皆從此出，而胸中常恬澹靜深，無有一事，故微。要之，人心是客感客形耳，總只是箇道心，故用功全在惟精。所謂精者，非精察之精，乃精專之精也。闇然收斂，屏浮偽雜駁習氣之累，氣潛神凝，胸中漸一，一則微，常微常顯，是謂「允執厥中」。
所謂一念羲《圖》者，如處一事，斂念注思，是坤；思而得之，泰然行去，是復。或遇事念中大鋭，便銼斂，是坤；少間意氣和平做去，是復。懲忿窒慾皆然。若能常自退藏，則總是一箇乾元，自卷自舒，自專自直，先天在我。
