今不善養根，而求好色之好，不拔惡根，而求惡臭之惡，可謂苟且徇外而為人也，而可謂之誠乎？意者，隨感出現，因應變遷，萬起萬滅，其端無窮，乃欲一一制之，以人力去其欺而反其慊，是使初學之士，終身不復見定靜安慮境界，勞而無功，祇自疲以速化耳。（《答緒山》）
感上求寂，和上求中，事上求止，萬上求一，只因格物之誤，蔓延至此。（《答鄒西渠》）
思慮營欲，心之變化，然無物以主之，皆能累心。惟主靜則氣定，氣定則澄然無事，此便是未發本然，非一蹴可至，須存優遊，不管紛擾與否，常覺此中定靜，積久當有效。
心要在腔子？，腔子是未發之中。
氣有盛衰，而靈無老少，隨盛衰為昏明者，不學而局於氣也。
心豈有出入，出入無時者放也。學問之道無他，求其放心而已矣。動而不失其本然之靜，心之正也。
自世之學者，不求浚其萬物一體之原，使之肫肫淵淵，生意流通，乃懸空杜撰儱侗籠罩之說，謂是為學問大頭腦。究其至，與墨子兼愛，鄉願媚世，又隔幾重公案？
劉中山問學，曰：「不睹不聞者其則也，戒慎者其功也，不關道理，不屬意念，無而神，有而化，其殆天地之心，位育由之以命焉者也。」曰：「若然，則四端於我擴而充之者非耶？」曰：「感而遂通者神也，未之或知者也。知此者謂之助長，忘此者謂之無為，擴充雲者，蓋亦自其未發者，充之以極其量，是之謂精義以致用也。發而後充，離道遠矣。」曰：「若是，則今之以忘與不知為宗者是耶？」曰：「其佛老之緒餘乎！彼蓋有見於不睹不聞，而忌言乎戒懼，謂戒懼為不睹不聞累也，於是宗忘宗不知焉。夫以戒懼為累者，是戒懼而涉於睹聞，其為本體之累，固也，惡足以語不睹不聞之戒懼哉？」（以上《答戴伯常》）
所貴乎良知者，誠以其無所不知，而謂之良哉！亦以其知之至誠惻怛，莫非天理之着見者，而後謂之良也。（《答董明建》）
困辨錄
人心道心，皆自其所發者言之，如惻隱之心，羞惡之心，辭讓、是非之心是也。感應流行，一本乎道心之發，而不雜以人為，曰精；其常不雜，曰一。中是道心之本體，有未發之中，便有發而中節之和，和即道心也。天理流行，自然中節，動以天也，故曰微；人心雲者，只纖毫不從天理自然發出，便是動以人，動以人便是妄，故曰危。
「乍見孺子入井」一段，二心可概見矣。
不睹不聞，便是未發之中，常存此體，便是戒懼。去耳目支離之用，全虛圓不測之神，睹聞何有哉！
過與不及，皆惡也。中也者，和也，言中即和也。致中而和出焉，故曰「至其中而已矣」。又曰「中焉，止矣」。
龜山一派，每言「靜中體認」，又言「平日涵養，只此四字，便見吾儒真下手處。」考亭之悔，以誤認此心作已發，尤明白直指。
程子曰：「有天德便可語王道。”其要只在慎獨。中是天德，和是王道，故曰“苟非至德，至道不凝，戒慎不睹，恐懼不聞，修德之功也。」
性體本自戒懼，才頽惰便失性體。
或問：「未發之中為靜乎？」蓋靜而常主夫動也。「戒懼恐懼為動乎」？蓋動而常求夫靜也。
凡用功，似屬乎動，而用功的主腦，卻是靜根。
感應神化，才涉思議，便是憧憧。如憧憧，則入於私意，其去未發之中，何啻千里！
人自嬰兒以至老死，雖有動靜語默之不同，然其大體莫非已發，氣主之也。而立人極者，常主乎靜。
或問：「周子言靜，而程子多言敬，有以異乎？”曰：“均之為寡慾也。周曰『無慾故靜』，程曰『主一之謂敬』。一者，無慾也。然由無慾入者，有所持循，久則內外齋莊，自無不靜。
若入頭便主靜，惟上根者能之。蓋天資明健，合下便見本體，亦甚省力，而其弊也，或至厭棄事物，賺入別樣蹊徑。是在學者顧其天資力量而慎擇所由也。近世學者猖狂自恣，往往以主靜為禪學，主敬為迂學，哀哉！」
問「情順萬事而無情」。曰：「聖人以天地萬物為一體，疾痛 癢皆切於身，一隨乎感應自然之機而順應之。其曰『無情』，特言其所過者化，無所凝滯留礙雲爾。若枯忍無情，斯逆矣，謂順應，可乎！」（《以上辨中》）
至靜之時，雖無所知所覺之事，而能知能覺者自在，是即純坤不為無陽之象，星家以五行絶處便是胎元，亦此意。若論《復》卦，則宜以有所知覺者當之，蓋已涉於事矣。邵子詩曰：“冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。’
夫天心無改移，未發者，未嘗發也；一陽初動，乃平旦之好惡，太羹玄酒，淡而和也。未發氣象，猶可想見，靜中養出端倪，冷灰中迸出火焰，非坤之靜翕歸藏，潛而養之，則不食之果，可複種而生哉！知復之由於坤，則知善端之萌，未有不由於靜養也。
寂然不動，中涵太虛，先天也。千變萬化，皆由此出，可以合德、合明、合序、合吉凶，故曰「天弗違」。觸之而動，感而後應，後天也。何思何慮，遂通而順應之，故曰「奉天時」，言人力一毫不與也。
（以上《辨易》）
寡慾之學，不善體貼，將與克伐、怨欲、不行同病，知意必固我、聲臭睹聞皆是欲，而後可以識寡慾之學。
一毫矜持把捉，便是逆天。
自得者，得其本體而自慊也。功夫不合本體，非助則忘，忘助皆非道。
