孟子曰：「雖存乎人者，豈無仁義之心哉？人自放之耳。」乃夫子則曰：「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。」須知此心，原自存，操則存，又何曾加存得些子？存無可存，故曰：「出入無時，莫知其鄉。」至此方見此心之不易存，所以孟子又言「養心」，知存養之 ...

雖四者之心，未始非喜怒哀樂所化，然已落面目一班，直指之為仁義禮智名色，去人生而靜之體遠矣。學者從孟子之教，盡其心以知性而知天，庶於未發時氣象，少有承當。今乃謂喜怒哀樂為粗幾，而必求之義禮之性，豈知性者乎？ 孟子言養心，又言養性，又言養氣 ...

朱夫子答梁文叔書曰：「近看孟子道性善，稱堯、舜，此是第一義。若於此看得透，信得及，直下便是聖賢，更無一毫人欲之私，做得病痛。若信不及，孟子又說過第二節工夫，又只引成 、顏淵、公明儀三段說話，教人如此發憤，勇猛向前，日用之間，不存留一毫人欲之 ...

練心之法，大要只是胸中無一事而已。無一事乃能事事，便是主靜工夫得力處。又曰：「多事不如少事，省事不如無事。」（《應事說》） 應事接物，相為表？，學者于天下不能遺一事，便于天下不能遺一人。自落地一聲，此身已屬之父母；及其稍長，便有兄弟與之 ...

雖形上不離形下，所以上下易混作一塊。學者開口說變化氣質，卻從何處討主腦來？《通書》曰：「性者剛柔善惡，中而已矣。」中便是變化氣質之方。而《中庸》曰：「喜怒哀樂未發謂之中。」卻又無可 力處。從無可 力處，用得工夫，正是性體流露時，此時剛柔善惡 ...

昔周元公着《太極圖說》，實本之《中庸》，至「主靜立人極」一語，尤為「慎獨」二字傳神。其後龜山門下一派，羅、李二先生相傳口訣，專教人看喜怒哀樂未發時作何氣象。朱子親授業于延平，固嘗聞此。（《天命章說》） 而程子則以靜字稍偏，不若專主于敬； ...

知在愛敬中，更無不愛不敬者以參之，是以謂之良知。知在善惡外，第取分別見，謂之良知所發則可，而已落第二義矣。且所謂知善知惡，蓋有善有惡而言者也。因有善有惡，而後知善知惡，是知為意奴也，良在何處？又反無善無惡而言者也。 本無善無惡，而又知善 ...

一物本無物也，無物者理之不物於物，為至善之體，而統于吾心者也。雖不物於物，而不能不顯於物，耳得之而成聲，目寓之而成色，莫非物也，則莫非心也。耳能辨天下之聲，而不可欺以濁，吾因而致焉，並不可欺以一切清濁，所以致吾心之聰也。目能辨天下之色，而不 ...

《章句》云：「實其心之所發。」不知實字代得誠字否？又不知是發前求實，抑是發後求實？若是發前求實，則工夫仍在存時。然《章句》又云：「皆務決去而求必得之。」似言凡于意之所發，皆務求所以實之，則誠之功，已落在意後矣。 落在意後，則必就其事而實 ...

此道身有之，則不言而信，以歸於慥慥之地，所謂躬行君子也，故雲默識。識如字，謂信諸心也。默識之學，精神毫不滲漏，徹首徹尾，以此學，即以此教，何厭倦之有？自默字訛解，而學者逐以語言道斷當之，謂聖學入手，只在妙悟，學都從悟中來。不知聖學自下學，則 ...